La cittadella interiore

Parliamo di Europa (con F. Cardini e G. Girgenti)

2012-01-24T12:16:00.000+01:00

A causa della copiosa nevicata che in questa settimana sta scendendo in Abruzzo e nel centro Italia, gli appuntamenti con i professori Cardini e Girgenti sono rinviati a data da destinarsi.

Sull'art. 18: lo difendo perchè sono cristiano e liberale

2012-01-11T21:38:00.003+01:00

Questa sera vorrei proporre una breve riflessione in merito al tanto discusso articolo 18 dello statuto dei lavoratori (che riportiamo in nota*), cercando di evitare approcci tecnicistici che in tale materia non mi appartengono. Chiedo inoltre di astrarre l'art.18 dalla sua storia, dall'iter della sua approvazione e dalle battaglie pregresse per cercare di approcciarlo così com'è, per i princìpi che esprime e per il suo valore all'interno del nostro sistema italiano. Anzitutto, di cosa si discute realmente? Il tema è il possibile reintegro di un lavoratore che ha subìto un licenziamento per un motivo che il giudice non ha ritenuto "giustificato" da una "giusta causa". Detto altrimenti - come appare nella vulgata - l'articolo affronta la restrizione del campo di azione di un titolare di azienda superiore ai 15 dipendenti che desideri licenziare uno di loro senza esprimere una "giusta causa"; ossia, il principio espresso suona grosso modo così: se vuoi licenziare un tuo dipendente devi avere un "motivo giustificato".

Il punto della questione, ovviamente, è nell'interpretazione di quel "giustificato", che a mio modo di vedere indica la seguente prescrizione: se vuoi interrompere il rapporto di lavoro con un "tuo" lavoratore, anzitempo rispetto al contratto, tu devi produrre (quantomeno) un'argomentazione razionale di sostegno dell'azione intentata; inoltre tale argomentazione deve trovare terreno fertile nella legge: sarà il giudice che, preso atto dello status questionis, potrà decidere se quel licenziamento potrà essere attuato o se dovrai reintegrare il lavoratore sul posto di lavoro fino a scadenza del regolare contratto. Questo significa che se non disponi di un'argomentazione valida, sostenibile dinanzi alla comunità in cui lavori, non puoi licenziare nessuno.

Letta così, in una situazione come quella dell'Italia (perchè stiamo parlando del mercato del lavoro italiano, dunque nè europeo, nè statunitense nè ipotetico e astratto), l'art.18 sembrerebbe chiedere semplicemente un'assunzione di responsabilità del titolare dinanzi al mondo del lavoro, dinanzi agli altri dipendenti e persino dinanzi all'ipotetico consumatore. Ecco perchè, in riferimento alle varie discussioni televisive, mi pare che allorché si ponga la questione-articolo18 sul piano della "tutela del lavoratore" si sbagli, o, meglio, si restituisca all'ascoltatore un'impressione sbagliata in merito agli effettivi termini in gioco. Quello che è in questione in tal caso non è l'astratta "tutela", che spesso ha un po' il sentore di stantìa difesa dei diritti acquisiti, spesso perpetrata ai danni dei giovani e del merito, quanto la dignità umana del dipendente.

Il limite che si istaura con quei "tu devi" fa sì che, anche in fase di licenziamento, il dipendente (o ex-) non sia percepito come, per così dire, un ramo morto da segare, bensì sia trattato come un uomo, portatore di una precipua dignità e di un valore che oltrepassa la logica del licenziamento-per-utilità. A me pare che, più radicalmente, si possa ammettere come il principio qui in richiamato riguardi la presenza dell'uomo nel mondo (del lavoro) non come un mero strumento di una logica del mercato che lo sovrasta e detiene la proprità. bensì dell'uomo come di un fine in sè (Kant). Se i (presunti) liberali di oggi si sforzassero di ricordare i princìpi dello Stato moderno, a cui loro stessi traggono eminentemente ispirazione, da J. Locke in poi, non penserebbero a rinunciare così facilmente ad una concezione del lavoro che a questo punto emerge davvero come, se posso azzardare, cristiana e, appunto, liberale.

Mi si permetta perciò di esprimere un certo fastidio per il polverone che si sta alzando in questi ultimi giorni di governo "tecnico" - o non democratico - e per le barricate di chi difende l'art18 come una bandiera di un certo sindacalismo di assalto, con il sapore di un ingiallito maxismo di retroguardia; e, al contempo, di manifestare una certa sorpresa per quell'area politica che - inversamente - dovrebbe far riferimento a principi liberali e cristiani e che, invece, pare talvolta più intenta a seguire logiche di opposizione politica che la propria tradizione. [L'immagine riporta, volutamente, San Giuseppe, falegname (1640), ad opera di Georges de la Tour]

*Articolo 18, Legge 300 del 20 maggio 1970. Lo statuto dei lavoratori prevede che il giudice, con la sentenza con cui annulla il licenziamento intimato senza giusta causa o giustificato motivo, può ordinare al datore di lavoro, che occupa alle sue dipendenze più di quindici lavoratori, di reintegrare il lavoratore nel posto di lavoro.

Santo Natale 2011

2011-12-24T13:00:00.001+01:00

Nell'augurarvi un Santo Natale riprendo questa citazione di Johannes Tauler da una sua predica di Natale che anni fa avevo riportato integralmente (qui). In questo tempo che viviamo, le parole di Tauler mi sembrano particolarmente pungenti: per quanto non perfettamente in linea con la Chiesa Cattolica del tempo, con il tema eckhartiano dell'anima che-si-fa-madre e genera il Verbo, Tauler anticipa il famoso adagio di papa Luciani: "Dio è Padre e Madre". La femminilità dell'anima, che accoglie e "partorisce" il Verbo in noi, è la femminilità di Dio, che costantemente esplica l'umanità - la "crea" perchè è Bene assoluto, è infinito donarsi.

Nostro Signore Gesù ha detto: “Io sono venuto a portare una spada per tagliare tutto ciò che appartiene all’uomo, madre sorella, fratello"; perché, quello che ti è intimo, è il tuo nemico, perché la molteplicità delle immagini che nascondono e velano in te il Verbo, impediscono questa nascita nella tua anima. [...] Che tutti possano preparare un posto in se stessi a questa nobile nascita, così da diventare una vera madre spirituale. (J. Tauler)

Encyclopédie des mystiques rhénans d'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception

2011-12-08T12:54:00.001+01:00

Segnalo l'uscita di una importantissima raccolta - Encyclopédie, dicono i francesi - di testi, riflessioni e prediche consegnateci dalla grande tradizione della mistica renana, tra Meister Eckhart, i suoi "allievi" Taulero, Enrico Suso e il card. Nicola Cusano. Il lavoro è curato da grandi nomi degli studi eckhartiani e cusaniani tedeschi e francesi, quali Walter Andreas Euler, direttore del Cusanus-Institut di Trier, Klaus Reinhardt, Harald Schwaetzer, la prof.ssa Marie-Anne Vannier, storica della mistica, e dal famoso teologo Bernard McGinn, docente all'University of Chicago. Le 1280 pagine edite per Les Editions du Cerf sono disponibili proprio da oggi, 8 dicembre 2011 (info qui).

Cette « Encyclopédie » est au cœur d'un ensemble d'ouvrages, constitué notamment par deux « Anthologies », l'une des mystiques rhénans, l'autre de Nicolas de Cues, ainsi que d'un volume sur « L'Iconographie des mystiques rhénans ». Vladimir Lossky, lui qui a présenté magistralement la « Théologie mystique de l'Église d'Orient » et rédigé sa thèse en Sorbonne sur Eckhart, reconnaissait dans l'œuvre de celui-ci « l'apogée de la théologie mystique de l'Église d'Occident ». C'est également l'originalité et la profondeur des textes d'Eckhart (souvent appelé le plus grand mystique du Moyen Âge), de Jean Tauler, d'Henri Suso et de Nicolas de Cues, qui nous ont fait donner ce titre à cette vaste entreprise franco-allemande, qui rassemble une centaine d'auteurs.

Segnalo inoltre che si terrà una presentazione ufficiale del volume organizzata dalla Cusanus Gesellschaft e dall'Università di Trier il 20 e 21 aprile 2012 nella Cusanus-Geburtshaus (qui il programma in formato .doc). Parteciperanno i rappresentanti della Cusanus-Gesellschaft Bernkastel-Kues, dell'Equipe de recherche sur les mystiques rhénans, (Université Paul Verlaine, Metz), dell'Institut für Cusanus-Forschung an der Universität und der Theologischen Fakultät Trier e la Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte.

Il nuovo Leviatano

2011-12-04T09:53:00.001+01:00

Se la sinistra "iconizza" Steve Jobs

2011-11-25T21:27:00.001+01:00

Con questo breve articolo segnalo l'inizio della mia collaborazione con il giornale on-line Die Brücke, dove mi occuperò maggiormente di temi riguardanti la lettura del presente, le questioni di teologia civile, la laicità, nonchè le radici filosofiche del pensare contemporaneo. Per quanto riguarda invece i temi "spirituali" e di filosofia teoretica, la piattaforma fissa continuerà ad essere la nostra Cittadella, o, in versione accademica, il Giornale di Filosofia della religione. Ringrazio la redazione di Die Brücke e segnatamente Stefano Di Bucchianico per avermi chiesto di contribuire con queste umili righe.

L’idolatria e gli onori reputati da tutto il mondo all’opera di Steve Jobs erano ampiamente prevedibili. Tale operazione culturale, quando non spontanea, sembra invece seguire l’andazzo oramai tradizionale (seguito soprattutto in politica) secondo cui, da defunto, il competitor diviene immediatamente più geniale, più bello e più bravo di quanto non fosse mai stato in vita. Eppure mi pare di assistere a un qualcosa di incredibile. Vediamo perchè.

Anzitutto è bene riorganizzare le idee. Fuori da inopportune biografie o agiografie, ci si chieda: cosa rappresenta Jobs? Si tenti una risposta: Steve Jobs è stato l’esempio più chiaro e netto della politica economica dell’ultimo cinquantennio (almeno) targata U.S.A.. Jobs è difatti un giovane di San Francisco dedito all’informatica e all’imprenditoria fai-da-te, che, iniziando dal nulla - il giovane, tra l’altro, era stato adottato – ha costruito un’azienda di grossa spinta economica. [...]

Continua a leggere l'articolo su Die Brücke

2021: The New Europe

2011-11-22T17:09:00.001+01:00

Segnalo un interessante saggio dal titolo 2021: The New Europe pubblicato sull'inserto culturale del Wall Street Journal di sabato scorso e scritto da Niall Ferguson, famoso giornalista e docente di Storia moderna all'Università di Harvard, che alcuni conosceranno per la serie di documentari trasmessi anche in Italia su History Channel in merito alla Civiltà occidentale. Ferguson è inoltre uno degli intellettuali più in vista del mondo dei neocons. L'articolo in questione rappresenta il tentativo di gettare uno sguardo sull'Europa 2021, quando saranno passati dieci anni dalla great crisis of 2010-11. L'immagine che offre Ferguson della "nuova" Europa è facilmente immaginabile: essa sarebbe una sorta di "unione federata", sul modello degli Stati Uniti d'America - insomma, finalmente, degli "Stati Uniti d'Europa", come più volte abbiamo auspicato anche su queste pagine. L'Euro è potuto tornare ad essere una moneta usata ovunque e i vecchi Stati nazionali hanno dismesso per buona parte le veilleità su confini e divisioni. La vignetta riportata è in tal senso eloquente. Ebbene, mi pare che per quanto la direzione indicata da Ferguson possa essere davvero auspicabile e, forse, per quanto essa sia davvero il culmine necessario del processo di europeizzazione degli Stati iniziato dopo la caduta del Berliner Mauer (1989), proverei a muovere alcuni rivlievi critici. L'Europa, anzitutto, è caratterizzata da una quantità estramente differenziata di culture e tradizioni che si sono sviluppate in uno spazio "geografico" invero molti ristretto - si pensi, ad esempio, alla situazione dei quattro cantoni svizzeri. L'Europa, ancora, in controtendenza con gli U.S.A., è attraversata da una serie di movimenti autonomistici, quali la Lega Nord in Italia, i tanti movimenti indipendentisti spagnoli (Paesi baschi, Galizia, Catalogna) e le spinte che hanno caratterizzato le recenti separazioni di Repubblica ceca e Slovacchia o la complessa situazione balcanica.

Il portato pluralista delle culture europee sembra dunque oggi piuttosto acuito dal continuo moltiplicarsi di spinte identitarie e localiste che, sentendosi legittimate dal recente passato, contribuiscono ad abbattere molti centralismi e perfino gli Stati-nazione. Per cui quello che vorrei contestare al prof. Ferguson non è tanto l'impostazione di fondo, che pure condivido, bensì, come dire, l'ottimismo della tempistica; sono difatti convinto, in forza della straordinaria tradizione europea che abbiamo forgiato nei secoli, che la nostra vocazione sia davvero la convivenza civile nell'orizzonte dell'Europa unita secondo una sorta di, come dire, "federalismo europeo". Una forma di unità dei "glocalismi" che non giunge dall'Atlantico come un modello a cui adeguarsi - come forse erroneamente credono alcuni neocons - ma che, al contrario, rappresenta il prodotto politico più avanzato della nostra stessa Europa. Il paradosso è allora questo: mentre la formazione "federale", tipica della concettualità dell'Europa moderna, si è resa immediatamente disponibile per le nuove terre conquistate (invero con troppi spargimenti di sangue) oltre l'oceano, essa sta avendo difficoltà ad affermarsi nella stessa Europa dove è nata poichè vi incontra le resistenze di tutti quei mondi culturali che hanno avuto modo di affermarsi contro questa stessa tendenza. L'Europa ha dovuto passare, dunque, per i nazionalismi - che sarebbero stati impensabili negli USA federati - e per le cortine di fumo, ma oggi, dopo la caduta dell'ultima grande ideologia europea anti-moderna nel 1989, ha avviato un processo importante di federazione. Oggi la sfida è quella di incanalare le spinte localiste di cui abbiamo accennato verso una concezione di Europa unita e federata che non si limiti tuttavia a salvaguardare le differenti tradizioni, ma che, al contrario si fondi proprio sulla pluralità.

FARE LA PACE. Vincitori e vinti in Europa.

2011-11-08T23:02:00.001+01:00

a cura delle Associazioni culturali
"Identità Europea" - sezione Abruzzo
e "City Lights"

FARE LA PACE. Vincitori e vinti in Europa.

Giovedì 10 Novembre 2011, ore18
presso la Libreria Citylights

sarà presentato IN ANTEPRIMA il libro di

Sergio Valzania,
Fare la pace. Vincitori e vinti in Europa, edito da Salerno
e quello appena precedente dello stesso autore
Napoleone, edito da Sellerio

Interverranno:

- Prof. Stefano Trinchese
(Preside della Facoltà di Lettere e filosofia dell’Università “ G. D’Annunzio”)

- Prof. Nunzio Mezzanotte.

- L'AUTORE SERGIO VALZANIA

Modera

- Dott. Alessandro Angelucci
(storico)

Abbiamo secolarizzato anche il denaro?

2011-11-07T10:32:00.001+01:00

Gli accadimenti di questi giorni in merito alla crisi mondiale stanno spingendo all'acuirsi di odi, di lotte di fazioni, di risatine francesi e, purtroppo, di auto e case bruciate; la crisi economica, insomma, fa problema anche oltre i meri flussi di denaro, i grafici e le statistiche dei tecnici. Negli ultimi tempi, nonostante la mia formazione, mi sono cimentato con varie letture di ambito economico, seppur, per forza di cose, ancora superficiali e "divulgative". Ebbene, l'idea che ho coltivato e che vorrei proporvi risulterà forse un po' banale ad un occhio avvezzo alle discussioni di economia: alle spalle di tutto questo dramma che stiamo vivendo, probabilmente, vi è una crisi ben più profonda di un abbassamento degli indici di Wall Street. Questa ipotesi, d'altronde, circolava già da un po' e, per dirla in termini filosofici, potrebbe consistere in una riproposizione del concetto di occidente heideggeriano, pensato come "terra dell'occado", che porta inevitabilmente alla negazione di ogni valore (Nihilismus). Oppure in questa crisi non c'è nulla di tutto questo e si tratta, ancora, dell'avidità umana di denaro - e del suo corrispettivo morale nella volontà appropriativa (Eigenschaft) di cui altre volte abbiamo trattato nelle pagine de La Cittadella? Credo ci sia qualcosa di più. Qualcosa è cambiato.

L'ipotesi che vorrei sottoporvi si potrebbe esprimere con questa domanda (retorica): che la crisi di valori dell'occidente post-metafisico abbia secolarizzato anche il denaro? Il denaro perde di valore e dunque di potere - si svaluta, si dice in economia - se a sorreggerlo non vi è un sistema sano di "fiducia". Lo scrivono tutti gli economisti: Tu devi difatti avere fiducia che chi ti paga con una banconota possegga il valore corrispondente da pagare al portatore. Troviamo le radici di questo concetto nella nascita stessa del sistema economico in sostituzione al più immediato baratto: invece che scambiare i pomodori che ti di offro con un sacco di patate, mi "paghi" con un pezzo di carta su cui scrivo "100" (cento = un sacco di patate) e io ho fiducia che tra una settimana, un mese, un anno quando ritornerò con quel pezzo di carta, tu:

i) lo riconosca come valido e dunque come "pagabile a vista del portatore";

ii) abbia ancora il sacco di patate che ti eri impegnato a pagarmi come trovo scritto sulla banconota da "cento".

La crisi attuale è causata dal fatto che al momento in cui il creditore è tornato al contadino per riscuotere i pagamenti promessi qualche tempo prima, ha scoperto che quel secco di patate già pagato non c'era più: era stato a sua volta "re-investito". Ebbene, non posso che far notare come tradire queste due aspettative significhi venir meno all'onestà (punto 1) e all'onore (punto 2) cosicchè la fiducia del creditore nei tuoi confronti si è dimostrata ingenua, infondata. Ma cosa ha portato a tradire la fiducia e ad investire ulteriormente quel sacco di patate per altre transazioni quando esso era già erano stato venduto e compromesso, come è accaduto con le operazioni di "finanza speculativa"? L'avidità di denaro, certamente, è un buon movente. Eppure non è stata forse la fiducia tradita ad innescare tutto il meccanismo? Non è forse questo il segno più radicale della crisi di valori di un mondo che "non crede più a niente", come scriveve bene Charles Péguy (Il mondo di chi non crede più a nulla, nemmeno all’ateismo, / di chi non si prodiga per nulla e non si sacrifica per nulla) e che dunque non crede neanche che la fiducia riposta vada onorata?

"In God we trust" - c'è scritto sul dollaro. Gli americani più accorti sapevano benissimo che in assenza di un sistema etico garante del fatto che la fiducia vada a buon fine, il denaro aveva perso di valore. Quel sistema, in coerenza con la tradizione puritano-calvinista dei padri fondatori, era rappresentato dal "God" in cui "we trust" - si legga qui anche il senso di un mondo che al contempo si dimostra senza freni in economia, ovvero che rifiuta qualsiasi intervento esterno volto a limitare l'assoluta parresia del numero, e, dal punto di vista etico, rigidamente arroccato sulla tradizione cristiano-calvinista (si aprirebbe poi il tema del New Age e della religiosità negli U.S.A., che non possiamo trattare ora). La domanda fondamentale è allora se la responsabilità della crisi economica risieda davvero negli speculatori finanziari o se forse, in realtà, essi non siano altro che strumenti di una visione del mondo che li precede; la radice ultima è allora da rintracciare in quelle concezioni filosofiche che hanno contribuito a creare un mondo in cui i termini valore, onestà, fiducia, sincerità e quant'altro non valgano più perchè venuto meno il loro fondamento unitario (God); un mondo in cui, al contrario, è tornata a dettar legge prepotente la forza del più bruto, la virtù del disvalore, che prende piede in assenza di una struttura di valori; un mondo che ha dismesso Dio per ripiegarsi solo su se stesso, e che, come ultimo baluardo, non ha fatto altro che secolarizzare anche il denaro.

Vedi anche:

La risposta del prof. Carlo Lottieri sul suo blog "Credere nello Stato?" (qui)
La risposta di Luigi Copertino su EffediEffe (qui)
L'articolo è apparso anche su Die Brücke (qui)
L'articolo è apparso anche sul sito dell'Associazione Centro Studi Nuove Generazioni (qui)

Chi salverà le streghe?

2011-10-31T20:11:00.001+01:00

Non mi pare che l'elemento volgare che emerge dai costumi corrotti di questa notte del 31 ottobre possa individuarsi nella radice celtica della "festa" americana; la tradizione dei culti al Dio del mondo, difatti, "seppur" pagani, non è mai malvagia di per sè. Le parole di J. Ratzinger mi sembrano macigni. Ciò che ci deve scandalizzare, invece, è come la Winternacht dei popoli teutonici o la Samhain dei celtici sia stata svenduta alla più gretta superstizione popolare e al consumismo bulimico dei nostri tempi. Io credo che l'affronto che si sta consumando ai danni dei nostri antenati, della loro spiritualità, della sacralità dei loro riti sia incommensirabile rispetto a qualsiasi distinzione di sorta tra le tradizioni pagane e cristiane. Chi difenderà la loro memoria? Sono sorpreso, a dire il vero, da questo fronte compatto del mondo cattolico contro la festa "civile" di Halloween. Mi sarei invero aspettato maggior capacità di distinguere e scremare il buono dal corrotto - o, se preferite, il grano dalla pula - che molti cattolici dimostrano nel trattare svariati temi di spiritualità. Che si capisca una buona volta quanto la tradizione cultuale al Dio del mondo sia "una cosa seria", perchè mi pare che l'effetto più inaspettato di questo agostinismo di rimessa sia proprio la secolarizzazione di ogni culto. Compreso quello cristiano, così come sta avvenendo da almeno due secoli. Un sano esercizio di distinguo tra Dio e Mammona sarebbe invece salutare alla spiritualità di tutti.

Ora basta con l'aborto

2011-10-20T14:41:00.001+02:00

di Giuliano Ferrara

E adesso che facciamo? La massima corte di giustizia europea ha stabilito che l’embrione umano, perfino prima di essere compiutamente un embrione fecondato, non può essere manipolato e brevettato da ricercatori e scienziati. E un feto di un certo numero di settimane? Quello sì, quello può essere abortito. Lo dice la nostra cultura giuridica. La situazione morale che ne deriva è incandescente, e pone problemi serissimi a tutti. Il ricercatore è in una situazione etica diversa da quella della donna che ospita un figlio indesiderato. Nel primo caso si tratta di metodologia scientifica, dei rischi di fare tutto quel che è possibile fare in provetta. Nel caso della donna si tratta di una scelta diretta di vita. Sarebbe giusto ormai riconoscere che si tratta di una scelta tra due vite: la sua libertà procreativa cosiddetta, e la vita umana fecondata e in crescita, nutrita e accudita dal suo corpo, destinata ad annientamento. Una sentenza stabilisce che nel primo caso c’è una dignità umana che sarebbe offesa da procedure di selezione e distruzione. Nel caso della donna mille sentenze tutelerebbero, ai sensi delle leggi abortiste, il diritto a fare quanto e più di quello che, in nome della dignità della vita umana, è precluso al ricercatore. Incandescente.

Confermiamo un nostro vecchio orientamento. L’aborto è un omicidio, il massimo omicidio possibile perché preclusivo di tutto il futuro della persona. Nello scontro fra assoluti etici che questo comporta, non è possibile riparare a un peccato morale, tra i più antichi e sofferti del mondo, con punizioni e ipotesi di reato penale a carico delle donne che abortiscono e di chi collabora al fatto abortivo. Ma questo dramma deve imporci una conseguente, ferma, severa, responsabile politica antiabortista, a partire dalla guerra culturale contro lo sterminio per selezione e annientamento dei non nati. Oltre un miliardo in trent’anni. E la conta continua.

Era il tema della moratoria antiaborto del 2008 e della lista presentata alle recenti elezioni politiche italiane. Ridefinire la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo firmata a San Francisco nel 1948, all’articolo 3. Specificare bene che i confini della vita umana oggi conosciuta, dopo le ricerche e la mappazione del Dna, sono diversi da quelli conosciuti nel 1948. Far discendere da questa ridefinizione le norme giuste per rendere importanti e cogenti i controlli sulle motivazioni dell’aborto, prima dell’operazione distruttiva da scongiurare ai limiti del possibile. Investire soldi pubblici nella promozione sussidiaria e privata di ogni tipo di assistenza antiaborto. Attrezzare cimiteri per i non nati, che devono avere un nome, e finirla con la pratica della loro eliminazione sotto la categoria dei “rifiuti ospedalieri speciali” cosiddetti. Estendere la pratica delle adozioni, la moderna ruota dei conventi. E molto altro. Insomma lottare contro la sordità morale nei confronti dell’aborto e delle pratiche di selezione eugenetica che portano occidente e oriente a fare della libertà della donna, della libertà di nascere come frutto dell’amore, della libertà di esistere anche se non si sia figli maschi, un infernale e nichilistico macello sociale.

Aforisma: l'ipotesi del seduttore

2011-10-19T19:29:00.002+02:00

La questione mai risolta è e resterà sempre se il gioco valga o meno la candela - sempre che il gioco non valga di per sè; quest'ultima, ovvero quella che con Kierkegaard chiamerei "l'ipotesi del seduttore", dovrebbe essere quella filosofica per eccellezza. Ce lo insegna, tra gli altri, Aristotele in Metafisica, I. Eppure la vita vissuta ti smentisce. La vita vissuta ha bisogno di più candele di quanto Tu non creda.

A.F.

(Trattasi di un "aforisma filosofico della sera", concepito con un po' di malinconia durante un eccessivamente lungo ritorno a casa su una strada statale densa di traffico).

G. Gentile, Se la filosofia antica è immersa nella natura, il cristianesimo lo è nella libertà

2011-10-11T23:07:00.002+02:00

Noi oggi vediamochiaramente quello che Dante e i filosofi del suo tempo scorgevanopure sicuramente per quanto in confuso: che cioè la stessa posizionepropria di tutta la filosofia pagana non consentiva la debitaadorazione di Dio, il riconoscimento dell’identità di natura traDio adorato e l’uomo che l’adora, ossia della sua spiritualità.Quella filosofia si sforza tutta di concepire intellettualisticamentela realtà, come oggetto assoluto della conoscenza umana; e larealtà, quale si rappresenta all’intelletto che la presuppone comesuo oggetto, concepita come molteplicità atomica o come cosmointelligibile, come estensione o come pensiero, rimane sempre qualchecosa di chiuso in sé, che l’uomo non può riconoscere senzasentirsene fuori; che è come dire, senza svalutare sé stesso, eannientare idealmente nella realtà assoluta la propria personalità,la propria libertà, la coscienza della propria creatività.

Se ilmondo è tutto quello che dev’essere quando noi prendiamo aconoscerlo, questa vita che comincia a realizzarsi mercé l’attivitàdel nostro spirito, non può non apparire illusoria, poiché rimaneesclusa dalla totalità dell’essere concepibile; e non può quindinon svanire nel nulla. Donde quel travaglio disperato d’Amore, incui Platone simboleggia non pur la vita del pensiero umano aspiranteall’immortalità delle idee, ma della natura universale, tuttacorrente, immensa fiumana, dal monte a una foce irraggiungibile. DaParmenide, per cui la realtà è quell’Unità, in cui il pensierodeve immedesimarsi per essere, a Plotino che ripone l’apice supremodella vita spirituale nell’estasi in cui lo spirito deve uscir dasé per assorbirsi nell’Uno, il savio gentile s’affisa per ottosecoli, anzi per tutto lo sviluppo della civiltà pagana, in unarealtà esterna che è tutto, e non contiene in sé la stessasapienza del savio; non ha posto per quella realtà, entro la qualel’uomo vive pensando e volendo. Il suo Dio è semplice natura.

Quindi ilpessimismo profondo radicale che è in Platone, e che non puòritrovarsi in Leopardi. Per restituire la speranza all’uomo chenaturalmente desidera, occorre che la posizione dell’uomo di fronteal mondo muti, e sia diverso perciò il suo atteggiamento verso Dio,principio assoluto dell’essere che costituisce il mondo. Laconoscenza intellettuale deve cedere il luogo all’amore: aquell’atto spirituale che non presuppone, ma esso fa essere iltermine reale, a cui s’indirizza; lo fa essere, s’intende,nell’ambito stesso della vita spirituale, nella coscienza. Occorrecioè che la realtà a cui ci si rivolge non sia questa natura, a cuinoi pure naturalmente apparteniamo; ma quello spirito, in cui a noinon è dato penetrare se non in virtù, di un’attività che non èistinto, né, comunque, legge naturale, ma libertà: l’opposto, lanegazione della natura. La divina realtà dev’essere intesa dunquecome Spirito: spirito in sé (monotriade), spirito rispetto all’uomo(mediatore). Ecco una nuova sapienza, ecco, come dice Dante diBeatrice, la «loda di Dio vera» (Inf. II, 103): ecco quella «chelume fia tra il vero e l’intelletto» (Purg. VI, 45).

da Giovanni Gentile, La filosofia di Dante Alighieri, III

Leibniz e il meccanicismo. Università di Cassino, 20-21 ottobre 2011

2011-10-03T10:39:00.000+02:00

info: Università di Cassino (qui)

Una Bellezza un po' meno bella. Recensione a Scruton.

2011-09-30T15:28:00.000+02:00

Sì, lo confesso: sono un ammiratore di Roger Scruton; scrivo "ammiratore" con un po' di imbarazzo, anche se vi è sottinteso un senso filosofico. Sarò più chiaro: seguo i suoi movimenti, lo leggo con frequenza, mi piace ciò che dice e che pensa; lo considero una luce in questo mondo senz'anima. Il che dovrebbe quantomeno spingermi ad un atteggiamento mansueto e acquietato nei confronti dei suoi libri. Nonostante ciò, con rammarico, sono qui a raccontarvi una delusione. Mi pare che l'ultimo testo di Scruton, La bellezza, sia un vero flop. Non me ne voglia l'ottima casa editrice Vita&Pensiero per la cattiva pubblicità, ma questo testo non è di certo ai livelli della penna che il New Yorker definì "il filosofo più influente al mondo". Sarà stato il contesto della lettura, sviluppata stancamente su un Freccia Bianca Milano-Pescara e con rottura della locomotiva a Bologna (durato in tutto 8 ore), ma quelle 183 pagine mi sono sembrate troppo "divulgative" per un uomo brillante come Scruton. Non che il "divulgare" significhi di per sè un indebolimento rispetto alla pomposa forma accademica, ma quei riferimenti a Platone mi sono parsi troppo rabberciati, un po' superficiali. Lo stesso si dica per i troppi paragoni forzati con le pop-stars attuali, vòlti certo a rendere l'ideale della Bellezza classico-rinascimentale più vicino al mondo odierno (perciò più fruibile per i lettori), ma forse azzardati rispetto al piano complessivo delle questioni in campo. Le tesi di fondo restano sul consueto piano, altissime e, appunto, di una Bellezza divina; eppure Scruton si è sempre distinto per aver guardato, appunto, in alto - si legga, per tutti, "Il manifesto dei conservatori" - senza cedere al fascino suadente di peccati e peccatori. Stavolta, invece, sembrerebbe che a qualcosa abbia ceduto, se non altro, mi si conceda, all'ansia da bestseller. E non è da lui.

Atlante. Un mito precristiano?

2011-09-26T16:14:00.001+02:00

Gli enti naturali hanno in sè il principio del loro divenire; non così per i manu-fatti, che devono la loro forma ad un altro da sè, ovvero un ente terzo, che la imprime, che plasma e che li aliena (nel senso etimologico del renderla altro - die Entfremdung). Una differenza, dunque, che ha a che fare con ciò che propriamente attiene alla natura della cosa, uno scarto che delimita, appunto, ciò che è natura e ciò che è frutto della tecnica; ma cos'è téchne? I latini la chiamavano ars, è la capacità del produrre un qualcosa; è, meglio, l'ars poietica. Quel che propriamente è natura, invece, non dipende da un terzo, ma contiene in sè il principio del proprio divenire - un divenire che è compimento del telos della cosa (entelecheia, appunto). Eppure la produzione non espunge la cosa fuori dalla natura. Lungi dal pensarle opposte, vi è, piuttosto, un rapporto di reciproca interdipendenza. Non si tratta dei Due, ma, forse, di una figura stramba che essi descrivono nel loro intrecciarsi. Ma si vada oltre: Chi fa-con-mano? Il demiurgo platonico, certo. Ma Egli è pur sempre un divino. Ciò che crea problema è l'analogia creatore-creatura: così come Dio, anche l'uomo può. Nella tecnica vi è il seme della volontà di potenza. E l'uomo può, cristianamente, perchè egli è il centro e il telos della creazione; all'uomo è stato affidato in custodia-cura il mondo intero. No, di più: all'uomo è stato offerto l'exemplum - la Via, la Verità, la Vita - per divenire come il Figlio. La tecnica è dunque impensabile senza cristianesimo. Mai antica mito-logia, allora, fu più anticipatamente cristiana dell'Atlante, alleato di Crono nella guerra contro gli dèi dell'Olimpo, condannato a reggere le colonne del Mondo.

La riconciliazione dei Lefebvriani con la Chiesa

2011-09-14T14:41:00.001+02:00

Non mi pare che in ambiente cattolico la vera notizia di questa mattina sia quella riportata su tutti i giornali, ossia la ridicola denuncia alla corte dell'Aja contro Benedetto XVI, azione legale che, come si suol dire, "lascia il tempo che trova" tanto per i contenuti improponibili sia per l'opzione perseguita, volutamente mediatica - tanto più che, ci si augura, i tribunali d'Europa pensino a perseguire i criminali veri e non stare dietro ai vezzi di qualche intollerante. La novità più concreta è invece il documento appena pubblicato dalla Santa Sede con cui si dichiara di aver compiuto la serie di incontri previsti con la congregazione di tradizionalisti "Pio X" dal 2009 ad oggi, "al fine di chiarire i problemi di ordine dottrinale e giungere al superamento della frattura esistente". Nel documento diffuso stamattina (qui) si rende noto di aver concordato un Preambolo Dottrinale che segna il superamento delle distanze interpretative.

In tal senso, allora, si può attendere con fiducia il definitivo rientro della scomunica per i quattro Vescovi consacrati trent'anni fa da Levebre, dopo le aperture già mostrate nel 2008 dall'appena eletto papa Benedetto XVI. La riconciliazione con quel mondo tradizionalista e antagonista della svolta segnata con il Vaticano II potrebbe apparire una faccenda da palazzi Vaticani, tanto più che i gruppi rimasti fedeli allo spirito contestatorio di Lefevbre sono esigui e spesso rinchiusi in piccole comunità di preghiera; in realtà mi pare che la mano tesa verso l'ultima eresia della Chiesa Cattolica potrebbe offrirci la cifra adatta per intendere anche quei temi più pubblicizzati della politica ecclesiastica del papa. A fronte di un'immagine rigida e conservatrice che alcuni ambienti della Chiesa vorrebbero far trapelare, Benedetto XVI si dimostra in questo caso intento a ricomporre i pezzi perduti, laddove lo stesso Giovanni Paolo II, mutatis mutandis, si era mostrato intransigente.

L'inseparabilità dei "Tre". Del Noce e la modernità

2011-09-10T20:35:00.002+02:00

Negli ultimi giorni sto affrontando la lettura de Il problema dell'ateismo, riedito lo scorso anno da Il Mulino, in occasione del centenario della nascita del suo autore, il filosofo Augusto Del Noce, padre del più "mediaticamente" conosciuto Fabrizio. Augusto è vissuto in quella prima metà del Novecento in cui l'ateismo viveva la stagione forte, per così dire, così com'era espresso in forme sociali (marxismo), strettamente politiche (ideologie fasciste) e soprattutto filosofiche, quando il neopositivismo sembrava aver fatto scorrere i titoli di coda sulla legittimità di una qualsiasi esperienza religiosa. Le mie scarse conoscenze in merito alla filosofia e alla storia della teologia di questi anni non mi permettono una valutazione agevole e obiettiva di questo scritto nè un'analisi approfondita per la quale rimando a recensioni e testi di maggiore affidabilità. Quello che tuttavia mi pareva interessante condividere è la tesi di fondo del libro: dal punto di vista di Del Noce è giunto il momento di analizzare l'ateismo contemporaneo alla luce delle sue premesse, poste nell'ambito del razionalismo moderno; in altri termini, è necessario ripensare la storia della filosofia come non più adagiata sull'ipotesi idealistico-marxiana di un progresso etsi deus non daretur. Il seme dell'ateismo moderno è per Del Noce chiaro sin dai podromi della modernità. Ecco perchè è necessario considerare l'enorme flusso e intreccio di correnti filosofiche nate da Cartesio in poi alla luce dell'opzione ateistica nella quale esse hanno comunque abitato. Questo richiamo alla dimensione teologica della modernità non è per nulla scontato. Non si illudano, dunque, i filosofi moderni di aver filosofato in assenza di teologia: in essi agiva pur sempre un modello filosofico e per questo quelle categorie storiografiche che non tengono in considerazione tale modello risultano del tutto inadeguate per comprendere cosa è accaduto in quegli anni.

Si faccia un passo avanti. L'ateismo, si obietterà, non nasce di certo da Cartesio - che pure di definiva cristiano -, ma era presente sin dai primi passi della filosofia stessa: è nella tensione naturalista dei primi sophoi, così come nel materialismo arruffato di Democrito o in quello più raffinato di Lucrezio; nè il medioevo ne risulta assente - senza far riferimento al complesso giudizio sulla tardo-antichità. Il problema, incalza Del Noce, è, ancora, nell'alveo entro cui tali pensieri si generano. Si benefici di un esempio. La differenza principale tra l'età cristiana e la modernità sarebbe nel fatto che, in tutte le correnti che l'hanno attraversata, la prima presupponeva quantomeno un'etica condivisa che funzionava da fondamento - al punto che persino Schopenhauer confesserà come il vero problema dell'etica sia la "giustificazione" del cristiano neminem laedere; nella seconda, invece, la presunta assenza del piano su cui costruire una città comune non sarebbe da ricercare nella nietzschiana (per un ateismo tragico) o hegeliana (per un'ateismo critico) morte di Dio - come è stato fatto - bensì nel mancato riconoscimento di quello che è il solco teologico entro cui tutta la filosofia moderna si è sviluppata e che pure ai suoi albori era chiarissimo: l'ateismo razionalista.

Mi si conceda allora una considerazione personale. Mi pare che il tentativo qui espresso di pensare sempre insieme la dimensione teologica, l'ontologia, la filosofia della natura, la politica - il libro è carico di tensione politico-sociale - e l'antropologia mi pare l'ennesima attestazione dell'inseparabilità dei "tre", di cui nella Cittadella ho spesso trattato: quantunque, difatti, se ne possa pensare l'indipendenza reciproca, ecco che i tre fondamenti del mondo antico - Dio, uomo, mondo - tornano sempre a pensarsi insieme. Se vi è allora un'insegnamento importante che la parabola dell'ateismo ci può offrire è che, appunto, quei Tre vanno pensati insieme, nel loro problematico rapporto.

*Mi permetto in questa sede di forzare l'interpretazione di Del Noce e di accennare ad una possibile fase discensiva dell'ateismo che, a mio giudizio, stiamo vivendo in questi anni. Per Del Noce, invece, il problema dell'ateismo è l'aporia costitutiva del mondo moderno. In tal senso, allora, essa non può essere risolta.

L'arte e la "Bellezza suprema"

2011-08-31T20:29:00.000+02:00

Torno a scrivere dopo una intensa attività estiva, tra viaggi, lavori, articoli, Summer Schools e quant'altro; scrivo, dunque, dopo un relativo periodo di pausa dalla Cittadella, in un momento in cui, finalmente, posso dedicarmi con calma alla lettura e all'ascolto. La riflessione che vi propongo ricalca piste forse già ampliamente (ma mai abbastanza) battute, sia in questo umile luogo di contemplazione ma soprattutto in lavori più strutturati e autorevoli; tra di essi, ad esempio, si citi la scintilla di questo post, nato in seguito all'ascolto delle riflessioni del prof. Joseph Ratzinger all'udienza generale di stamattina: L'arte apre la porta verso la Bellezza suprema, verso Dio. D'altronde è la classica via pulchritudinis presente in tanta filosofia platonica e oggi, in ambiente cristiano, riproposta soprattutto dal card. Kasper e dal teologo Bruno Forte. Nella visione dell'opera d'arte l'uomo riesce a cogliere un qual-cosa che sembra essere incomprensibile per la ragione discorsiva, che è calcolo e ragionamento, un datum che oltrepassa il livello gnoseologico della mens e che, al contrario, ci richiama a superarla, attingendo ad una dimensione ultra-cognitiva che sembra piuttosto parlare al nostro cuore. Qui, nell'interiorità dell'uomo, scopriamo quella vicinanza alla Bellezza che ci ha sorpresi, meravigliati, afferrati, una affinità dove ci scopriamo figli di quella "Bellezza suprema", come la chiama Ratzinger*.

“Mi torna in mente un concerto di musiche di Johann Sebastian Bach, a Monaco di Baviera, diretto da Leonard Bernstein. Al termine dell’ultimo brano, una delle Cantate, sentii, non per ragionamento, ma nel profondo del cuore, che ciò che avevo ascoltato mi aveva trasmesso verità, verità del sommo compositore, e mi spingeva a ringraziare Dio. Accanto a me c'era il vescovo luterano di Monaco e spontaneamente gli dissi: ‘Sentendo questo si capisce: è vero; è vera la fede così forte, e la bellezza che esprime irresistibilmente la presenza della verità di Dio’”.

La questione filosofica che si pone e che vorrei cercare di sollevare riguarda le fonti di questa idea. Mi pare che qui si intreccino tutta una serie di componenti provengono per un verso dalla tradizione platonica, in particolar modo da Plotino, e, per l'altro, ovviamente, dalla tradizione ebraica. Dalla filosofia platonica la teologia della bellezza ha potuto agevolmente acquisire l'impianto ontologico, per cui il mondo è perfetto e ordinato e, dunque, bello - si leggano i commentari al Timeo; è Plotino tuttavia, soprattutto nella stupenda Enneade I 6, che scava la via pulchritudinis. La Bellezza dell'Uno, difatti, lascia brillare i suoi riflessi anche nel mondo dei corpi, da esso generato per processione. Eppure mi pare che il pensiero cristiano vada oltre e che, forse, questo si debba implicare all'influsso della Bibbia: Ratzinger non si limita alla considerazione (neoplatonica) della presenza di Dio nel mondo, seppur in forma contratta, nè ad una strada teoretica, da essa poi seguita, bensì implica uno spostamento semantico. La via della Bellezza ci dice che ovunque si esprima armonia, bellezza, arte, ecco che l'uomo riesce ad elevarsi di per sè; non per una qualche strada teoretica, ma per un'esperienza che si offre di per sè. Non vi è ascesi, come in Plotino, bensì esperienza. La bellezza non spinge ad un percorso, ma offre un dono. Questo, appunto, è tipicamente cristiano. Torna in mente la lezione di Schelling più volte citata nella Cittadella, per cui - come scrivevo - "il cristianesimo è stata la cesura fondamentale che ha dato vita alla storia in quanto ci ha permesso di concepire la coscienza come libertà assoluta.

Nell'epoca antica, difatti, la coscienza era preda della necessità e non a caso i filosofi tematizzarono l'Essere; il cristianesimo ha reso l'uomo cosciente della della libertà nella dimensione pratica e lo ha aperto al divenire. Ecco perchè nel Cristinesimo è possibile rintracciare la cesura definitiva che ha aperto un mondo nuovo. Ora, cosa c'entra questa filosofia della storia con l'arte e la produzione artistica? Dal punto di vista di Schelling, l'arte sembra essere lo strumento privilegiato per l'espressione della coscienza. Emblematiche sono le grandi opere antiche, dove la stabilità e la rigidità del marmo esemplifica la stabilità dell'essere. L'arte "moderna", dal suo canto, non ha potuto non tener conto dell'evoluzione della coscienza, un'evoluzione teoretica e pratica. Le grandi opere della cristianità sono figlie dell'epoca del divenire, in cui la coscienza è altresì aperta alla Libertà trascendentale, quella libertà di cui parla Kant nella Kritik der praktischen Vernunft e che anela al Fondamento stesso, oltre il tempo e lo spazio". Questo tema, dunque, è quel qualcosa che il mondo greco non riusciva ad esprimere e con il Cristianesimo diviene il centro della vita del cristiano. La libertà è l'esperienza prima, dove trovare, come nell'amore agostiniano, il riflesso di Dio. Allora, mi permetta Bruno Forte, più che una neoplatonica via della Bellezza, proporrei di risemantizzarla in una, cristiana, via della Libertà.

*Ho trattato più ampliamente di questi temi in alcuni miei lavori sul tema della visione nella mistica speculativa, soprattutto in A. Fiamma, La ricerca cusaniana dell'infinito nel De Visione Dei, in C. Catà, A caccia dell'Infinito. L'Umano e la ricerca del divino nell'opera di Nicola Cusano, Aracne, Roma 2010.

Ottavio Colecchi e la filosofia del Risorgimento

2011-08-22T11:41:00.000+02:00

La Società Filosofica Italiana – Sezione di Sulmona 'Giuseppe Capograssi', in collaborazione con il Comune di Pescocostanzo, organizza per mercoledì 24 agosto alle ore 16.30 presso l'Auditorium San Nicola in Pescocostanzo

una giornata di studi dedicata a Ottavio Colecchi e la filosofia del RisorgimentoOspiti dell'incontro, presentato dal Presidente della Sezione, dott. Silvio Cappelli, saranno il prof. Marco Moschini (Università di Perugia) e due giovani ricercatori dell'Università San Raffaele di Milano, il dott. Davide Grossi e il dott. Giacomo Petrarca. L'incontro vedrà inoltre la partecipazione straordinaria del prof. Francesco Sabatini, presidente emerito dell'Accademia della Crusca. Tema della giornata è quindi il rapporto filosofico-politico tra Ottavio Colecchi (insigne filosofo e matematico abruzzese, originario di Pescocostanzo, dove nacque nel 1773, mentre morì a Napoli nel 1847) e la tradizione liberale italiana della seconda metà dell'ottocento, in particolare con le figure di Augusto Vera e Bertrando Spaventa.

“Da un punto di vista filosofico, Colecchi (a cui si deve l'introduzione di Kant in Italia) ha consegnato alla cultura italiana, che stava incontrandosi con l’idealismo, i contenuti di un’indagine, di un confronto che avrebbe coinvolto tutti coloro che parteciparono al dibattito filosofico di quella prima e seconda metà del XIX. I temi dell’immanenza, della soggettività, della idea come elemento e fondamento del sistema, la discussione sul ruolo ed importanza dello Spirito sono temi propri del pensiero della nostra grandissima stagione idealistica fino all’attualismo gentiliano. Da un punto di vista politico, Colecchi è invece da ricordare come uno dei massimi protagonisti della grande stagione di risveglio delle coscienze che precedettero le rivoluzioni del 1848. Egli fu il grande maestro dei fratelli Spaventa (Silvio e Bertrando), del De Sanctis e del Settembrini (solo per ricordare i più illustri), sul cui insegnamento l'Italia post-unitaria fondò le basi della sua propria identità. Non è perciò un caso che il Colecchi viene annoverato proprio dal Gentile come una della voci più significative del risveglio filosofico-politico del XIX secolo”.

PROGRAMMA

ore 16.30 Saluti delle Autorità

ore 17.00 prof. MARCO MOSCHINI (Università di Perugia)
Il criticismo di Ottavio Colecchi e l'hegelismo italiano

ore 17.30 dott. GIACOMO PETRARCA (Università San Raffaele di Milano)
Tra Hegel e Cavour: la filosofia della storia di Augusto Vera

ore 18.00 dott. DAVIDE GROSSI (Università San Raffaele di Milano)
L'eredità filosofica di Ottavio Colecchi: Bertrando Spaventa

ore 18.30 prof. FRANCESCO SABATINI (Presidente Emerito Accademia della Crusca)
Ottavio Colecchi da Pescocostanzo a Napoli

ore 19.00 ConclusioneIl PresidenteSilvio Cappelli

Bisogna infine cercare di esplorare il tesoro celeste

2011-08-17T21:36:00.002+02:00

Ecco il tesoro celeste e nascosto, la pietra preziosa che si deve preferire a tutto, e cercare con umile fiducia e con sforzo costante, nella tranquillità del silenzio, con la massima energia dell’anima, dovesse pur costarci la perdita del benessere corporale, della lode, dell’onore. Se così non fosse, per qual motivo ci faremmo religiosi? “Che gioverebbe a un uomo guadagnare tutto il mondo se perdesse l’anima sua?” (14). Che importa lo stato, la santità della professione, l’abito dei perfetti, la testa tosata, tutto l’esteriore di una vita separata dal mondo, se poi manca lo spirito d’umiltà e di verità dove soltanto abita il Cristo per mezzo della fede e della carità? Dice S. Luca: “Il regno di Dio è dentro di voi” (15) ed è appunto il Cristo.

Alberto Magno, L'unione con Dio, cap. II, 13-15.

Il pericolo cristianista? Una lettura di Franco Cardini

2011-08-13T20:38:00.006+02:00

Non si può negare che negli ambienti più accorti della destra europea la follia omicidia di Anders Behring Breivik sia stata notata come un campanello importante: essa rappresenta la realtà di ciò che fino a ieri restava solo un "possibile slittamento" delle buone intenzioni - che pure non possiamo esimerci dal concedere a chiunque esprima una qualche forma (quantomeno) di progetto politico - di una certa politica neocons in zone oscure, tagliate dalla nera morte della lama affilata di qualche nuovo "templare" che ha letto male il Parsifal o il ciclo di re Artù. Tralasciando poi il consueto teatrino, per cui la notizia viene sfruttata da una parte e dell'altra della politica nostrana per tirare acqua ai propri piccoli mulinelli; nonchè - s'intende - si dimentichino i riferimenti alle tante sparate pittoresche, a Mario Borghezio e a quant'altro può offrirci il bestiario italico. Tralasciamo anche la maggior parte dei quotidiani italiani, che non hanno offerto poi molto, forse ad esclusione di qualche curioso spunto di Vittorio Feltri che, tra l'altro, ho provato ad arricchire qualche giorno fa grazie al dissacrante paragone con Dietrich Boenhoeffer (qui). Proviamo dunque a capire cosa sta accadendo affidandoci anzitutto a qualche intellettuale italiano. Franco Cardini, ad esempio, interviene più volte sul suo blog sostenendo una tesi che per il sottoscritto, spesso in linea con alcune posizioni cristianiste e teapartygine, suona davvero male. Cardini (in qualche modo in accordo con quanto sostenuto da Borghezio, seppur con tutt'altro giudizio) ritiene che le posizioni di Breivik siano facilmente iscrivibili nella galassia del "cristianismo", così come sono state etichettate, con intento spregiativo, le posizioni neocons:

Tesi del genere - scrive Cardini - si sono affermate da tempo anche da noi: e sono state fatte proprie, in modo talvolta apparentemente anche meno grossolano, da gruppi vicini alle tesi neoconservatives e teoconservatives che si dicono “cristianisti”, dispongono di riviste e di siti on line e si fanno paladini di un cattolicesimo a parole rigoroso sotto il profilo del rispetto della tradizione, dell’ortodossia dogmatica e della correttezza liturgica (con una sintomatica insistenza sulla critica di quello ch’essi definiscono “il relativismo” e una tendenza a condannare le prospettive del Concilio Vaticano II), ma dal quale appare assente qualunque tensione solidaristica e sociale. Da questo “cattolicesimo” appare altresi scomparsa qualunque critica nei confronti degli sviluppi “turbo capitalistici” della finanza e dell’economia, in una direzione che appare largamente ispirata al libertarianism statunitense e nella quel sembra molto forte il richiamo positivo, d’origine calvinista, al profitto e all’arricchimento come valori indiscriminatamente positivi. In altri termini, questi “cristianisti” – non diversamente dai loro amici e sodali, gli “atei devoti” – tendono a cancellare qualunque critica alla “secolarizzazione della società”, cioe alla rivoluzione individualistica dalla quale, tra Quattro e Settecento, è scaturita la civilta occidentale moderna, quella che ha preteso di poter vivere etsi Deus non daretur.

La tentazione è quella di respingere in toto l'accusa, troppo diretta e troppo semplice, per quanto scorra liscia come l'olio; d'altronde, forse, lo stesso Cardini potrebbe essere inscritto nella lunga schiera di chi non ha perso tempo per tornare a far fuoco sul proprio nemico di sempre. Tuttavia mi pare che la lettura di Cardini potrebbe offrirci qualche spunto di riflessione in più sul "come" e sul "se" l'intellighentia europea stia rimodellando, correggendo e adattando alla nostra tradizione il famoso saggio di Huntington (1996) che è considerato l'avvio dell'ideologia cristianista o degli "atei devoti", nella sua versione più francese. Ecco, in tal senso non va neanche dimenticata l'elaborazione francese, che conferma altra ricchezza di lettura, e poi non si confonda tutto quel mondo con quei (pochi) intellettuali cristianisti italiani, dalla Oriana Fallaci a Giuliano Ferrara, che hanno tentato o stanno cercando di rinvigorire le posizioni di Huntington tramite colonne di giornali, testi e conferenze pubbliche. Certo, con spirito di moderazione verrebbe molto da dire per riequilibrare le posizioni e così, magari, respingere le accuse del Cardini; ad esempio, basterebbe limitarsi a far notare come, tra le altre, le Crociate, ossia la prima grande organizzazione violenta ispirata con autorevolezza ad una istituzione cristiana, per quanto particolare e irriducibili a facili categorie storiografiche, siano "nate prima" del "cristianismo": forse, dunque, sembra perlomeno di difficile credibilità questa facile attribuzione dell'origine della semenza del diavolo come ad una qualche invasione "barbarica" esterna al cristianesimo cattolicamente inteso - perchè i suddetti protestantesimo nordico e capitolismo-calvinismo non lo sono affatto. Ma non sono qui a trattare dei cristianisti nè a difenderli; vorrei piuttosto invitare tutti loro a considerare attentamente questa lettura dei fatti, a porsi le questioni adatte, ben consci che la cattiva interpretazione e la follia di "uno" non siano significative della presunta malvagità di una visione che in "molti", oggi, considerano imprescindibile per un futuro migliore

L'intellettuale di sinistra

2011-07-18T20:39:00.010+02:00

Pensare di scrivere qualcosa di sensato sull'intellettuale di sinistra è pura follia. L'intellettuale di sinistra è tale - in entrambi i sensi - per definizione. D'altronde "essere di sinistra" è di per sè da intellettuali: ecco perchè i circoli, le città e i CDA sono pieni di saputelli, un po' chic, un po' ruspanti, pronti ad indignarsi (soprattutto quando non serve). Tuttavia, tra le file serrate di questa marmaglia, spunta a volte una chioma fluente, come un tulipano nelle immense distese di grano. Egli, il tulipano, - d'ora in poi con la E (o T) maiuscola per distinguerlo dai sedicenti tali - esiste per davvero e ne abbiamo prova in qualche libro usato, impolverato e mal rilegato (perchè non lo passa di certo l'establishment delle grandi case editrici) o magari persino in qualche post on-line di ex-direttore di giornale, oramai in mala sorte. Sì, perchè essere realmente intellettuale di sinistra significa essere sconfitto. Egli, si diceva, cammina sul limes: nè del tutto anarchico, nè del tutto politico, nè del tutto apprezzato, vive nascosto in qualche Università. Non è un clochard, come vorrebbe la vulgata, ma neanche un signore imbellettato; non beve troppo, ha modi morigerati, ma è sempre in antagonia. L'intellettuale di sinistra ha un senso forte della Giustizia sociale: ci crede davvero e non vuole compromessi; e poi crede nel sole dell'avvenire, ma ha capito che Mao non fa per Lui. Odia gli insensibili e i prepotenti (non gli indifferenti), perciò la sinistra al potere lo vorrebbe morto di inedia. La sua Bibbia non è soltanto Marx, ma anche la Bibbia stessa: per questo è l'ombra della sinistra. Anche Lui, come l'intellettuale di destra, di cui condivide un certo elitismo, è merce rara: spunterà, si spera, dopo la pioggia battente di questo mezzo secolo, in cui il giustizialismo e il populismo lo hanno confinato nelle pagine di un quotidiano di Provincia.

Fotografie:
i) L'intellettuale di destra
ii) L'intellettuale di sinistra
iii) Il moderato

L'intellettuale di destra

2011-07-17T22:58:00.008+02:00

Mi rendo conto che, mediamente, gli ambienti della destra risultano poco stimolanti, anche perchè sembra siano frequentati da attivisti più ciucci, meno raffinati e più praticoni dei cugini di sinistra; e non necessariamente della sinistra radical-chic dei circoli pseudo-culturali. Questo dato, senza entrare nel merito, è evidente ad occhio nudo e si può spiegare con tutta una serie di motivazioni (e monopoli) storici. Ma non è questo il punto. Il punto è che, a fronte di un ambiente duro e arido, l'intellettuale di destra, unico tra le folle, cresce forte. Come insegna ogni buon contadino dei secoli passati, difatti, il mettere radici in un terreno così scarsamente irrigato è quantomeno sintomo di una certa caparbietà, che forse potrà permetterti di superare l'inverno, anche se sei isolato o, peggio, dimenticato. E poi di solito queste piante prendono acqua allungando le radici anche oltre le proprie e naturali "competenze", così come l'intellettuale di destra è costretto a masticare le bibliografie di Nietzsche, di De Maistre e di Schmitt, ma anche a rimuginare l'immersa produzione marxiana e a memorizzare le filippiche dei circoli giacobini, sempre in voga - fatto che, a parti inverse, non avviene.. L'intellettuale di destra è una perla rara; egli è abituato all'uno contro tutti, come in una partita di scacchi che, per una serie di coincidenze, si è messa male: lui incarna la Regina, coraggiosa e potente, contro un esercito di peones, numerosi e rumorosi. Mutatis mutandis, stiamo descrivendo mezzo secolo di politica e cultura. Peccato che non si sa più dove siano finiti questi "pochi". Pensiamoci, perchè presto, appena cadrà il Re, avremo tutti bisogno di loro.

Fotografie:
i) L'intellettuale di destra
ii) L'intellettuale di sinistra
iii) Il moderato

Teologia naturale, teologia filosofica e pluralismo religioso

2011-07-14T14:10:00.008+02:00

Segnalo due mie recensioni appena pubblicate sul Giornale di Filosofia della religione, nella nuova veste grafica varata solo la scorsa settimana; il Giornale, che i lettori de "La cittadella interiore" già conosceranno e che raccoglie materiale, promuove la discussione e diffonde la conoscenza della filosofia della religione, è l'organo ufficiale dell'Associazione Italiana di Filosofia della Religione, con sede all'Università degli studi di Salerno. L'AIFR ogni anno organizza dibattiti e convegni - il prossimo è previsto per il 10 e l'11 novembre a Trento, sul tema "La teologia politica in discussione" - e ne edita gli Atti, offrendo così dei validi strumenti di discussione e riflessione.

Le recensioni riguardano due convegni di qualche anno fa: l'uno, "Teologia naturale e teologia filosofica" si è svolto all'Università di Chieti nel 2005, mentre l'altro si è tenuto l'anno successivo a Torino sul tema "La filosofia di fronte alla pluralità delle religioni":

(i link sulle parole segnalate indirizzano alle relative pagine)

L'ordinazione delle donne e i movimenti della Chiesa austriaca

2011-07-11T12:52:00.007+02:00

Il celibato del clero, l'esclusione dei divorziati dall'eucarestia, la legittimità del funerale per i suicidi e, non da ultimo, l'ordinazione sacerdotale delle donne; questi i temi principali sui quali spinge l'area "liberal" e che periodicamente tornano in voga nei dibattiti sull'organizzazione della Santa Chiesa. Questioni antiche, a volte passate e ripassate, ma che stentano a trovare soluzione e pacata accettazione. In tal senso, in modo incisivo e con diverse sfumature, proprio ieri il card. Christoph Schönborn, attuale vescovo di Vienna, invoca "obbedienza" dinanzi all'ennesimo movimento "liberal" della Chiesa austriaca che è tornato a riproporre il dibattito: in gioco c'è un un manifesto del gruppo "iniziativa parroci" e firmato in data 01/07/2011 da circa 250 preti. Il portavoce Helmut Schüller fa la voce grossa soprattutto sull'accesso delle donne al sacerdozio, tema d'altronde già affrontato ampliamente negli scorsi concili, ma che oggi si ripropone con dei presupposti differenti, come un grido di uguaglianza e parità tra i sessi. Lo spauracchio è quello delle Chiese valdesi, attive soprattutto nella vicina fascia alpina tra Italia, Renania e Svizzera, oltre che nel sud America. Si attendono dunque le reazioni ufficiali di Benedetto XVI, quando già buona parte del suo entourage ha già risposto per le rime cercando di placare gli animi - ultimo, con autorità, proprio Schönborn. Dove vuole arrivare "iniziativa parroci"? E' una domanda importante, che sinceramente non sarei in grado di affrontare, non conoscendo bene la diocesi di Vienna e vista anche la scarsa informazione sulle reti nazionali e sui giornali austriaci e tedeschi. In Italia, ad esempio, mi sembra di aver letto soltanto articoli di Gianni Rodari su IlFoglio e Andrea Tornelli su IlGiornale. Sulle posizioni di Ratzinger, si diceva, non si aspettano sorprese, sia per gli stimoli lanciati da Schönborn, ma soprattutto per la sua storia personale, poco incline ad aperture "moderniste" - per richiamare l'ultima condanna "liberal" degna di nota nel secolo scorso - ma sempre disponibile al dialogo inclusivo. Ringraziando Iddio, aggiungerei.

L'Unità divisa. 1861 - 2011 Parla l'Italia reale

2011-06-28T12:17:00.000+02:00

Saluti

Dott. Enrico Di Giuseppantonio
(presidente della Provincia di Chieti)

Avv. Remo di Martino
(assessore alla cultura della Provincia di Chieti)

Ing. Nicola Fratino
(sindaco di Ortona)

Modera:
Dott. Andrea Fiamma
(filosofo)

intervengono:

Dott. LORENZO DEL BOCA
(storico, già Presidente dell’Ordine Nazionale
dei Giornalisti)

Prof. ADOLFO MORGANTI
(Presidente nazionale dell’Associazione Identità
Europea, docente presso l’Istituto di Scienze
religiose di Rimini ed editore de Il Cerchio)

VENERDI' 1 LUGLIO 2011, ORE 21.00
SALA EDEN, ORTONA (CH)

Durante la conferenza e nei giorni successivi sarà visitabile la
MOSTRA “UN RISORGIMENTO DA RISCRIVERE”
(a cura dell'associazione culturale “Identità Europea")

«È la Madonna il nostro simbolo di libertà»

2011-06-24T12:18:00.012+02:00

del prof.Franco Cardini
dal sito dell'Ass. cult. "Identità Europea"

Tutto cominciò fra l’XI e il XII secolo. O meglio, tutto era cominciato da molto prima, da Betlemme o da Nazareth, o più ancora da Gerusalemme o da Efeso. Arrivò quindi la stagione dei Concilii e delle contese antiereticali: ad Efeso, in pieno V secolo, con scandalo ulteriore degli ebrei e con orrore dei nestoriani, Maria venne proclamata Theotokos, «Madre di Dio». Come può Dio eterno, onnipotente, increato, avere una Madre? Eppure, da allora, si avviò il più tenero dei culti: Maria madre del Bambino, dell’Uomo crocifisso, Maria che ama, che gioca, che allatta, che nutre, che soffre. Le splendide icone greche ed orientali, che l’Occidente tardò a comprendere e a imitare, accanto alla Signora nella maestà del trono o in piedi sulla falce lunare e adorna di stelle come Padrona dell’universo, insegnarono la tenerezza di questa ragazza-madre che vezzeggia il Bambino, che attraverso di Lui indica la via ai fedeli, che intercede presso di Lui per tutti noi, unica a poter mitigare nei casi estremi la sua ira: refugium peccatorum.

Lo sterminato universo delle dee vergini e delle dee madri, da Artemide-Diana all’egizia Iside alla Megàle Metèr anatolica, si volse morente verso questa nuova Signora del mondo che ereditò quasi naturalmente i loro attributi, i loro santuari, i segni d’affetto e di timore che le genti rivolgevano loro. Maria, mediatrice tra il Cristo e gli uomini, fu anche mediatrice potente tra i pagani restii ad abbandonare i loro riti e la nuova fede. Ma il trionfo di Maria si ebbe in Occidente soprattutto nel corso del XII secolo, quello stesso nel quale il più grande teologo e mistico del tempo, Bernardo di Clairvaux, le dedicò opere che lo fecero salutare come miles Virginis, «il cavaliere della Vergine». Allora, Nostra Signora (da quest’espressione tradotta in francese, ma Dame, deriva la familiare e dolcissima parola «Madonna») divenne la protettrice e il segno visibile dell’unità della Chiesa, la speciale tutrice della città di Roma e del suo vescovo. E i Pontefici imposero a tutte le Cattedrali della cristianità occidentale di accompagnare all’antica dedicazione delle loro grandi chiese cattedrali, ch’era deputata al santo patrono cittadino, una nuova a Maria la quale veniva presentata di luogo in luogo in modo diverso.

Alla Madre di Dio si andarono adattando nei secoli bui i più limpidi, gloriosi, trionfali e familiari nessi. Era il nome di Maria che risuonava nelle chiese – fu a Clermont, presso il prestigioso santuario di Maria «Signora di Sottoterra» di Le Puy, che fu indetta la prima crociata. Fu a Maria «del Soccorso» e «del Rosario» che furono attribuite e consacrate le grandi vittorie delle armi cristiane sugli infedeli, da Lepanto nel 1571 a Vienna nel 1683. Anche in Italia, il culto di Maria mise radici profonde: non c’è praticamente città, grande o piccola, che non abbia il suo santuario mariano. La fascia azzurra che gli ufficiali dell’esercito italiano portano nei giorni di ricorrenza o come distintivo di comando è il ricordo della devozione che gli eserciti sabaudi conservavano nei confronti della Gran Madre di Dio, protettrice della dinastia. Alle Madonne Stella Maris, patrone dei porti e dei flutti e quindi delle città costiere (la Vergine della Guardia a Genova, quella di Montenero a Livorno), si consacrano le navi, i cantieri, i marinai. Vi sono santuari mariani a guardia delle montagne e altri che preservano i centri urbani. Maria è la cifra intima che collega tutta la cristianità a se stessa e al Cristo.

Sotto candido vel, cinta d’oliva
Donna m’apparve, sotto verde manto
recinta di color di fiamma viva.

Dante, Purgatorio XXX

Questa Beatrice tricolore, cara a Dante, è in realtà pensata come immagine mariana. Maria è la nostra statua della libertà, la nostra Marianne. Tutti i pittori e gli scultori che hanno raffigurato una madre china su un caduto hanno pensato a lei come Mater dolorosa. Nelle processioni della Settimana Santa, in Puglia e in Sicilia, l’acclamano «bellissima» come a Siviglia, dove il popolo grida Guapa alla Macarena. Maria è Regina Italiae, Mater Ytalorum: lo stesso culto della patria si è diffuso, nel corso dell’Ottocento, come laicizzazione del culto mariano.

Il ruolo del centrosinistra dopo il voto

2011-06-20T12:20:00.002+02:00

dal numero di Giustizia Giusta del 20-06-2011

È tempo di bilanci dopo l'intenso mese politico, tra amministrative e referendum. In questione non è soltanto la sopravvivenza o meno della maggioranza in parlamento, la possibile caduta del berlusconismo o, più modestamente, il semplice avvicendarsi dei leader politici, fosse anche soltanto per cause anagrafiche; ciò che è in questione è la politica tout court, sono questi anni di transizione, che, a quanto pare, non risparmiano nessuno, dal centrodestra alla sinistra di Vendola.
Ebbene, il dato più interessante di questa doppia tornata – lo spieghiamo subito – non è la “sconfitta” del centrodestra, tenuto anche conto cosa sta accadendo negli altri paesi europei, ma, forse, è il rimodellamento del centrosinistra. A questo e al ruolo di possibile alternativa a Berlusconi è dedicata questa breve riflessione.

(continua qui)

La città pagana

2011-06-14T20:08:00.004+02:00

Meditando sul monumentale De Civitate Dei, gli spunti che possiamo trarre sono innumerevoli e spaziano su una straordinaria rosa di tematiche e di livelli concettuali. Non a caso Agostino rimane a mio avviso il più importante punto di confronto ogni qualvolta si abbia intenzione di avviare un qualsiasi lavoro di ricerca sulla filosofia e più in generale sulla cultura d'Occidente. Così, per motivi analoghi, mi sono imbattuto ieri in un passo che ho trovato davvero denso e che vorrei qui riproporvi integralmente approfittando della traduzione italiana presente in rete sul sito http://www.augustinus.it. Si tratta dell'annosa questione del rapporto tra il cristiano e il potere, tra il denaro come mera mediazione per lo svolgersi della vita civile tra gli uomini e ciò che ad esso spesso soggiace, ovvero quell'amore di sè su cui gli uomini hanno costruito la Civitas pagana. Nel secondo libro, al capitolo 20, appare un vero e proprio "manifesto della città pagana", così come intitola Luigi Alici, importante studioso della filosofia agostiniana che ha curato la traduzione italiana per la Bompiani.

Ma simili adoratori e amatori di questi dèi, che si vantano anche di imitare nei delitti e azioni infami, non si preoccupano affatto che la società sia corrotta e depravata. Basta che si regga, dicono, basta che prosperi colma di ricchezze, gloriosa delle vittorie ovvero, che è preferibile, tranquilla nella pace. E a noi che ce ne importa?, dicono. Anzi ci riguarda piuttosto se aumentano sempre le ricchezze che sopperiscono agli sperperi continui e per cui il potente può asservirsi i deboli. I poveri si inchinino ai ricchi per avere un pane e per godere della loro protezione in una supina inoperosità; i ricchi si approfittino dei poveri per le clientele e in ossequio al proprio orgoglio. I cittadini acclamino non coloro che curano i loro interessi ma coloro che favoriscono i piaceri. Non si comandino cose difficili, non sia proibita la disonestà. I governanti non badino se i sudditi sono buoni ma se sono soggetti. Le province obbediscano ai governanti non come a difensori della moralità ma come a dominatori dello Stato e garanti dei godimenti e non li onorino con sincerità, ma li temano da servi sleali. Si noti nelle leggi piuttosto il danno che si apporta alla vigna altrui che alla propria vita morale. Sia condotto in giudizio soltanto chi ha infastidito o danneggiato la roba d'altri, la casa, la salute o un terzo non consenziente, ma per il resto si faccia pure dei suoi, con i suoi o con altri consenzienti ciò che piace. Ci siano in abbondanza pubbliche prostitute o per tutti coloro che ne vogliono usare ma principalmente per quelli che non si possono permettere di averne delle proprie. Si costruiscano case spaziose e sontuose, si tengano spesso splendidi banchetti, in cui, secondo il piacere e le possibilità di ciascuno, di giorno e di notte si scherzi, si beva, si vomiti, si marcisca. Strepitino da ogni parte i ballabili, i teatri ribollano di grida di gioia malsana e di ogni tipo di piacere crudele e depravante. Sia considerato pubblico nemico colui al quale questo benessere non va a genio (da: http://www.augustinus.it/italiano/cdd/index2.htm)

Ciò che emerge da queste righe è impressionante: per Agostino quel che segna la degenerazione della città non è tanto l'aver ceduto al lusso e al denaro, ma - scrive - "che i re si preoccupino solo della felicità dei sudditi e non della loro onestà"; ovvero, del fatto che la città dei romani, seguendo il culto dei falsi dèi, non aveva curato il legame tra l'etica e lo stato. Uno stato cristiano è allora uno stato in cui giustizia ed etica sono indistinte. D'altronde questo guadagno sembra essere non solo dello stato cristiano ma costituisce un proprium del buon governo: non a caso, questo legame tra l'etica e la giusizia era chiaro anche a Cicerone o ad altri importanti re e generali romani, di cui Agostino celebra ampliamente le imprese - a partire da A. Regolo. Curioso - dicevo - è il fatto che qualche anno più tardi si sosterrà proprio l'inverso, perchè a caratterizzare lo stato moderno è proprio quello slegare l'etica e lo stato che Agostino tanto criticava. Ecco: le conseguenze di questo importante cambio di prospettiva rendono il De Civitate Dei non solo un'opera di straordinario talento letterario e filosofico e l'apice di una passata tradizione cristiana bensì, forse inaspettatamente, una lente importante per filtrare il mondo odierno e l'attuale concetto dello Stato e della politica.

Chi ha paura di Martin Lutero?

2011-06-10T22:04:00.004+02:00

Questa sera vorrei finalmente toccare la delicata questione della riforma portata avanti da Martin Lutero a partire dal fatidico 31 ottobre 1517, quando, con l'affissione delle 95 tesi, la storiografia successiva ha ritenuto nata una nuova Chiesa. Lo spunto per questa breve trattazione arriva da una discussione con un amico, che privatamente mi confessava una sua opinione sul protestantesimo, che - dice - permetterebbe "a ciascun fedele di inventarsi il Dio a sua misura, come meglio gli aggrada". A tal proposito, credo che Lutero avrebbe avuto molto da ridire. Trovo, difatti, che questo giudizio sia frutto più di una convinzione, magari formatasi anche in base alla storia successiva, che di un'idea formatasi sull'analisi della realtà storica e delle intenzioni stesse di Lutero.

Dal punto di vista storico sappiamo bene il motivo per cui Lutero spingeva per un ritorno alla lettera della Bibbia: per lui, in realtà, quella mediazione clericale non era (più) una guida, ma, al contrario, era diventata man mano una lente colorata che storpiava il messaggio e dava un'immagine falsa del cristianesimo. Pur tralasciando le questioni legate alla corruzione e al denaro, certo una parentesi negativa e non il nucleo della questione, dobbiamo riconoscere che questa idea non era certo strana all'interno del panorama cristiano: già molti movimenti spirituali, soprattutto monastici – ambiente da cui proviene Lutero – lamentavano una certa “distanza” tra la Bibbia-che-si-legge e quella che-si-predica. Lo stesso San Francesco d'Assisi, forse offrendo un futuro assist, di certo da lui inaspettato, a molti movimenti poi giudicati ereticali, predicava la lettura dei vangeli sine glossa.

Quest'ansia di recuperare l'autentico messaggio della Bibbia e parallelamente una certa diffidenza verso un clero spesso impreparato o opportunista proviene da lontano e secondo me va interpretato come un moto di purificazione della Chiesa, non certo come un inattuale relativismo per cui Lutero avrebbe consegnato la Bibbia in pasto ai falsificatori. In realtà dal punto di vista di Lutero e di molti altri non solo nel 1517, la vera opera di falsificazione era già stata portata avanti da una certa Chiesa più interessata alla “moneta che suona nella cassa” che “a come si vadia al cielo” (per citare Galileo). La vera novità di Lutero, per cui proliferarono queste sue immagini luciferine, è tutta di opportunità politica: Lutero riuscì a tenere insieme tanto i ceti meno abbienti (ma non per questo meno bisognosi di spiritualità), sia l'alto mondo accademico, di cui stava sempre più diventando un autorevole esponente: Lutero rappresentò, più in generale, l'araldo della liberazione della terra tra le Alpi e il Reno, unita sotto i principi tedeschi, dall'influenza centralista della Chiesa di Roma.

Tuttavia, a differenza di quanto accaduto con i movimenti di Jan Hus e Wycliff, a cui Lutero viene spesso accostato durante le dispute, nel tempo la Chiesa non riesce ad ammorbidire i contrasti e così a reinglobare i "luterani" nel proprio grembo; questi, così, inizieranno a camminare con le proprie gambe verso altri (o simili) orizzonti spirituali. Ho inquadrato la vicenda storica e teologica della nascente Chiesa luterana - dai cattolici poi volgarmente chiamata "protestante" - non tanto per argomentare una possibile orto-dossia in Lutero né per confessare una mia simpatia, ma per far emergere come le cose vadano viste anche dall'altro punto di vista; e, se proviamo a metterci nella testa di Lutero, a me pare che quel movimento sia tanto più “cattolico” quanto più, appunto, vòlto a recuperare la “vera” spiritualità cristiana e l'universalità del messaggio del Cristo (come predicava Paolo!) dinanzi ad un mondo che lui giudicava, come dire, non all'altezza della Croce che portava sulle spalle.

Niccolò Cusano oggi

2011-05-23T10:46:00.004+02:00

La scorsa settimana si è tenuto all'Università "G. d'Annunzio" di Chieti un breve convegno internazionale dal tema "Nicolò Cusano oggi"; diviso in due sessioni spalmate in due giorni, il convegno ha visto la presenza dei prof. Michael Eckert (Univ. Tuebingen), Filippo Mignini (Univ. Macerata), Pietro Secchi (docente ai licei di Roma) e dei prof. Enrico Peroli, Roberto Garaventa e Nicoletta Tirinnanzi dell'ospitante Univ. di Chieti. Al convegno ho partecipato anch'io con una piccola relazione sulla concezione trinitaria del Cusano. Oltre le piacionerie di facciata (che, come sapete, non mi appartengono) non posso che giudicare le due giornate come davvero cogenti e molto impegnative a seguirsi, anche perchè, nonostante l'aula non sia mai stata stracolma di ascoltatori, tutti gli intervenuti, anche il cosiddetto "pubblico", avevano un'ottima cognizione delle opere cusaniane: questo ha spinto tutti a riflettere liberamente e ad affrontare i lunghi dibattiti conclusivi tenendo insieme la precisione filologica e la volontà filosofica di penetrare il pensiero dell'autore e delle sue fonti.

Tra i vari spunti che ho potuto raccogliere volevo proporre un'aporia che è stata rilevata durante la discussione e che a volte mi è capitato di affrontare nella Cittadella. Il tema, chiaramente, è l'influenza sul Cusano di una certa tradizione mistica che - in termini brevi - ha cercato di pensare l'approssimarsi a Deo come un percorso di svuotamento della mens, di abbandono al nulla-dire e nulla-pensare proprio dell'atto mistico (da myeo, "chiudere" gli occhi e la bocca). Questo annullarsi, che comporta un vero e proprio atto di distacco da tutto ciò che è determinato e finito, sarebbe l'azione precipua del cammino in Deum. Tuttavia - notava un relatore - in Cusano sembrerebbe rilevarsi uno scarto. In alcuni testi viene presentata una particolare concezione della mens il cui ruolo nella visione che introduce dionisiamente all'in-diarsi non sarebbe semplice passività, come nella mistica di cui abbiamo accennato, ma presupporrebbe una certa attività del pensiero; difatti Cusano a più riprese sottolinea come ciò che ci rende simili a Dio è proprio la capacità creatrice della mens, che, propriamente, è creatrice di concetti: solo nell'atto di creazione del pensiero appare la prossimità a Dio, che è, anzitutto, Padre e creatore. Questo nostro creare "umano" sarebbe allora perfetta immagine e testimonianza della filiazione a Dio. Dunque, come tenere insieme entrambe le prospettive?

I laboratori "culturali" da 1,05%. Pennacchi e la destra radical-chic.

2011-05-18T19:48:00.000+02:00

Per carità, non si augura nè si gioisce per la sconfitta di (quasi) nessuno, tanto più quando, come in questo caso, non si conoscono personalmente i candidati e non si ha nulla contro di loro; ma, fatemelo scrivere, ho accolto quell' 1.05% con un bel sorriso. Latina vuole essere una città normale. L'Italia pure. Basta con questi "laboratori" della destra radical-chic che non vuole Berlusconi. Basta, di più, con questa destra radical-chic. Si credono intellettuali e peccano di elitismo, come una vecchia corrente della sinistra: "Latina non era pronta" - ha commentato Pennacchi. Certo. Oppure, caro Pennacchi, quel Suo minestrone di ex-missini e destrorsi redenti dal Berlusconismo condito con quel po' di sinistra - perchè, d'altronde, l'obiettivo era appoggiare il candidato PD -, quell'insieme di "futuristi" che più non condividono la tavola dei berluscones, quelli un po' intellettuali intransigenti e un po' disillusi "uomini di mondo"; insomma, quegli uomini che sono scesi dall'Alto a rendere disponibile la loro presenza in questo fenomenale "laboratorio culturale" hanno raccolto n° di preferenze: GRANATA FABIO BENEDETTO 50, ROSSI FILIPPO 6, CARDINI FRANCO 3 (Professò, ma perchè???) - e Lei, Pennacchi, quanto avrebbe preso? Mi perdonerete la saccenza "del giorno dopo", ma quella che vi ha bocciato è l'Italia che mi piace. Che si combatta nel centrodestra con voglia e passione, che si conquisti l'elettorato con le proprie capacità, che si corroda il marcio sistema del PDL - ammesso che sia "marcio" - da dentro, come è sempre stato in politica. Basta con questi protagonismi e progetti "culturali", che a forza di strizzare l'occhio a sinistra sono diventati davvero ciechi. Talmente ciechi da non capire che a Latina si andava a prendere l'1.05%.

Fonti dei dati: Comune di Latina (qui)

De mystica circulorum

2011-05-10T22:10:00.002+02:00

Segnalo la pubblicazione su Reportata del contributo che offrirò al Convegno "La Trinità" (Roma, Università Tor Vergata, 26-28 maggio 2011) - qui maggior informazioni. Il breve saggio si concentra sui temi principali del pensiero Cusaniano, attraversando buona parte del pensiero neoplatonico, da Platone a Dante, da Dionigi a Meister Eckhart e, naturalmente, Nicola Cusano.

1. Introduzione

Si conceda -- come suggerisce il cardinale Nicola Cusano nell'opera De ludo globi1 -- che «ci sono tre mondi: il piccolo mondo, che è l'uomo; il mondo massimo, che è Dio; il mondo grande che si chiama universo. Il piccolo è l'immagine di quello grande, il grande l'immagine di quello massimo»;2 se si concede questo, allora il mondo massimo non può che mantenere e mantener-si in una salda relazione con il piccolo e il grande mondo, permeandoli di sè. (continua qui)

Nasce il "Tea Party" anche in Germania?

2011-05-06T13:15:00.002+02:00

Riporto un articolo di Vito Punzi su La Bussola Quotidiana di oggi. Credo che questo movimento non possa che attirare le attenzione dei TeaParty italiani e quindi cercherò di seguire "a distanza" l'evento, magari traducendo per il lettore italiano qualche passaggio a mio avviso di maggiore rilevanza.

di Vito Punzi
da http://www.labussolaquotidiana.it/ita/articoli-germania-i-cattolici-abbandonanola-merkel-e-si-fanno-un-altro-partito-1786.htm
06-05-2011

Dopo le batoste elettorali subite quest’anno dalla CDU ad Amburgo e nel Baden-Württemberg, la guida politica del partito, nonostante la crisi economico-finanziaria del Paese sia ormai alle spalle, pare vacillare sempre più. Tra le varie anime, quella cattolica è da qualche tempo una delle più inquiete e deluse dall’attuale corso del partito a guida Merkel. Il tema della nascita di un nuovo partito conservatore in Germania si va ponendo ormai da tempo. E questo sebbene gli stessi responsabili della CDU facciano il possibile per evitare il dibattito. Di recente è stato fondato l’AEK, un gruppo di cattolici impegnati in politica, e tuttavia, ha dichiarato di recente p. Wolfgang Ockenfels, domenicano, docente di dottrina sociale ed etica cattolica alla Facoltà Teologica di Treviri e sostenitore dell’iniziativa, «il gruppo al momento non gode di alcuna considerazione da parte dei funzionari della CDU e il fatto che il partito non ritenga necessario prendere sul serio e confrontarsi con le legittime richieste e preoccupazioni di questo gruppo lo reputo un errore che non sarà certo privo di conseguenze».

L’AEK, alla pari di altri raggruppamenti, critica la tendenza della CDU, in essere ormai da tempo, a trasformarsi in partito socialdemocratico (peraltro con una base sempre meno popolare) e a voler snaturare l’anima conservatrice del partito in nome di una “modernizzazione” che in concreto significa, per esempio, difesa dell’aborto di massa pagato dallo Stato e politica migratoria sul modello “multiculti” che non tiene conto del fatto che molti degli immigrati provenienti da Paesi islamici non hanno alcuna intenzione di integrarsi. In Germania i media sono orientati prevalentemente in senso populistico a sinistra ed hanno quindi tutto l’interesse a diffamare i conservatori, di qualsiasi estrazione siano, definendoli “populisti di destra”. Il recente caso Sarrazin (quasi un milione e duecentomila copie vendute e grande partecipazione a suoi dibattiti pubblici) ha però dimostrato che i tedeschi oggi sono in grado di formarsi una propria opinione e che non vogliono si limiti la loro libertà di pensiero.

Un’occasione importante per verificare la reale consistenza del movimento "konservativ" tedesco sarà quella di sabato 7 maggio, quando a Berlino, promosso in particolare dal gruppo "Linkstrend stoppen" ("Fermare la tendenza di sinistra"), si svolgerà un primo meeting nazionale dal titolo emblematico: Per un "Tea Party" tedesco o verso un nuovo partito? A discutere, oltre ai 7mila sottoscrittori di “Linkstrend stoppen”, sono chiamati tutti coloro che desiderano combattere il mainstream dell’attuale gruppo dirigente della CDU. Secondo le intenzioni di Friedrich W. Siebeke, anima dell’incontro berlinese, ci si chiederà se quel partito sia ancora da salvare, ma soprattutto si dovrà capire in quale modo il movimento conservatore che si sta formando dal basso, similmente al “Tea Party” americano, potrà riuscire ad incidere sulla politica e sull’opinione pubblica. Insomma, i conservatori tedeschi si chiederanno in che modo poter tornare a dar voce a quella “maggioranza silenziosa” che oggi non crede più nella CDU e che, non trovando un alternativa credibile, preferisce non votare.

A prendere la parola a Berlino saranno tra gli altri Heather DeLisle, del “Tea Party” americano, Martin Hohmann, che espulso anni fa dal partito sta chiedendo da tempo di potervi rientrare, e Martin Lohmann, portavoce dell’Associazione Federale per il Diritto alla Vita. Di particolare significato sarà poi l’intervento di un rappresentante degli aleviti in Germania, i quali, sebbene considerati da più parti musulmani, rifiutano la Scharia e leggono criticamente il Corano. Messo al bando in Turchia (dove gli aleviti sono circa 20 milioni), l’alevismo riconosce a uomini e donne gli stessi diritti e a queste ultime non impone alcun copricapo: la testimonianza che verrà presentata a Berlino dimostrerà così come l’integrazione degli aleviti nella società occidentale sia da considerarsi più facile rispetto a quella dei musulmani più radicali. Dunque non solo difesa della vita, maggior sostegno al matrimonio e alla famiglia, lotta alla statalizzazione dell’educazione, riduzione del debito pubblico, ma anche difesa della libertà religiosa nella reciprocità e vera integrazione. Ragionando su tutto questo, i conservatori tedeschi sono dunque chiamati a Berlino per decidere se spendersi per rinnovare un vecchio (la CDU) sempre privo d’identità, o se immaginare un soggetto politico del tutto nuovo.

Emanuele Mariani, Kierkegaard e Nietzsche. Il Cristo e l'anticristo

2011-05-05T14:52:00.000+02:00

Segnalo la pubblicazione su ReF (Recensioni Filosofiche) di una mia recensione al testo di Emanuele Mariani, Kierkegaard e Nietzsche. Il Cristo e l'anticristo, Milano-Udine, Mimesis edizioni, 2009, pp. 213, € 15, ISBN 9788884839015. Riporto di seguito la prima parte della recensione, che potrete trovare integralmente su http://www.recensionifilosofiche.it/crono/2011-04/mariani.htm.

Il libro di Emanuele Mariani, Kierkegaard e Nietzsche. Il Cristo e l'Anticristo, Milano-Udine, Mimesis edizioni, 2009 si presenta sin dalle prime pagine come la virtuosa simulazione di un dialogo “a distanza” tra due autori, appunto S. Kierkegaard e F. Nietzsche, in apparenza del tutto lontani. Sulla scorta di alcuni grandi interpreti, su tutti K. Löwith e K. Jaspers, il tentativo di Mariani si configura anzitutto come un'attenta analisi dei due pensatori, delle problematiche di fondo e delle questioni più scottanti che determinarono il loro personale cammino filosofico. Il libro è particolarmente apprezzabile anzitutto per la lucidità e l'onestà interpretativa nei confronti dei due filosofi tanto discussi, che durante lo svolgimento dell'argomentazione vengono spesso lasciati parlare direttamente grazie alle numerose citazioni in corpo o in nota (continua qui).

Il 12 settembre, dieci anni dopo.

2011-05-03T10:09:00.002+02:00

Questa mattina mi sono dedicato alla lettura più o meno attenta delle maggiori testate italiane per capire - con volontà statistica e sociologica - in che modo l'Italia ha accolto la notizia della morte di Osama Bin Laden. Ciò che sorprende è finalmente una tendenziale uniformità di giudizio, per così dire, nel ritenere l'uccisione di Obama come la caduta di un simbolo della cruenta lotta di una certa parte del fondamentalismo islamico contro l'Occidente europeo e Statunitense - non si dimentichi che all'11 settembre hanno seguito gli attentati a Madrid, Londra e Sharm el Sheik; nonostante le differenti sfumature e gli accenti, è allora possibile affiancare, ad esempio, editoriali di Alessandro Sallusti (Il Giornale), Giuliano Ferrara (Il Foglio), Mario Sechi (Il Tempo), Sergio Romano (Il Corriere della Sera) e di Ezio Mauro (Repubblica) ed estrapolare un monito importante: difatti se per un verso Bin Laden era il simbolo del fondamentalismo, per l'altro - ci dicono questi importanti giornalisti - era soltanto un simbolo; a quanto pare, come scrive Marcello Veneziani, Bin Laden era uno "zombie" da molto tempo e il cervello di al-Qaida è in realtà qualcun altro.

Ebbene, per quanto tutto ciò possa esser vero, il rischio è che questo modo di pensare ci porti davvero ad una guerra infinita, come teorizzato dai neo-con la scorsa decade di secolo; Oriana Fallaci, spesso citata in questi giorni, aveva buon gioco ad ammonire contro facili ottimismi, ma non dobbiamo commettere l'errore di scendere nell'inferno della guerra totale per cui sarebbe necessario spostare continuamente la mira con il solo motivo di "non star tranquilli", ricaricando così il fucile fino ad eliminare "l'ultimo" superstite. Questo sarebbe un errore. Allora buon senso vorrebbe che, seppur con grande attenzione, si chiuda oggi questa pagina tremenda dell'inizio del millennio e si ricominci a considerare il rapporto con l'Islam come è stato per secoli, ovvero come uno scontro-confronto che, tuttavia, non è guerra. Detto questo, oggi mi sento di spingere più sulla coesione dell'Italia dei giornali dinanzi a questo evento, come accennavo poc'anzi, piuttosto che alle differenze e alle divisioni. L'Italia stavolta non sfigura. Negli U.S.A. G.W. Bush si è complimentato con Obama, il quale ha pronunciato un discorso pulito e carico di valori occidentali, sui quali - mi viene da pensare - possiamo ricominciare a puntare anche noi:

Lasciatemi ricordare che possiamo fare tutto ciò non per la ricchezza o la forza, ma per ciò che siamo: una Nazione, davanti a Dio, indivisibile, con la libertà e la giustizia sopra ogni cosa.
(Barack Obama)

Gesù rappresenta il tentativo di tutti di comprendere il mistero

2011-04-23T22:38:00.002+02:00

Mortuus erat...

2011-04-22T11:21:00.005+02:00

...et revixit, perierat et inventus est; così Meister Eckhart, a partire da Lc 15,32, in una delle sue prediche più dense e profonde per insegnarci come le opere buone, anche se compiute sotto l'egidia della morte del peccato, possano tornare a nuova vita grazie allo Spirito che vivifica, se noi stessi diveniamo "uno Spirito con Lui". Ma come? "E più l'uomo si libera ed abbandona se stesso, più si avvicina a Dio, che è libero in sé". Divenire Spirito è abbandonare se stessi e così liberare le opere dal servizio cieco della volontà individuale; solo in questo modo possiamo abitare la Libertà e le nostre opere si trasfigurano: non più atti dell'umile Eigenschaft, bensì atti di Dio. Ecco, così anche quelle opere compiute nella morte dello Spirito, quando eravamo sotto il peccato e schiavi di noi stessi, si trasfigurano in opere buone. Nel fare dell'uomo agisce allora Dio stesso quando quel fare non è più figlio di una volontà individuale ma è ab-solutamente libero - ovvero è un fare niente. Ebbene in quel momento torniamo a nuova vita, alla vita dello Spirito, che eravamo prima di fluire nel tempo e nel mondo. Questa è la vera Pasqua dell'uomo, immagine bellissima della Pasqua di Dio.

Filippo Masci e Ortona ai primi del '900

2011-04-09T12:50:00.003+02:00

ASSOCIAZIONE CULTURALE “IDENTITA' EUROPEA”
PROVINCIA DI CHIETI ASSESSORATO ALLA CULTURA

programma

saluti:
Avv. Remo di Martino
(assessore alla cultura della
Provincia di Chieti)

relatori:

Dott. Andrea Fiamma
(filosofo)

Dott. Valerio Baldassarre
(medico umanista)

DOMENICA 17 APRILE 2011
ORE 17.30
SALA EDEN, ORTONA (CH)

Per l'occasione sarà presentato il nuovo libro del
dott. Valerio Baldassarre, Filippo Luigi Masci e il mistero del bambino nella
ghianda, edizioni Ianieri, 2010

Platone, il legislatore deve cercare di ingenerare negli stati la vera intelligenza e di bandirne la stolta ignoranza.

2011-04-07T12:28:00.000+02:00

ATEN. Diciamo allora, mentre facciamo la strada che ancora ci resta per la nostra conversazione, come sia stata la più grande ignoranza allora a distruggere quella potenza, ignoranza che anche ora provoca questa stessa conseguenza, cosicché il legislatore, se quanto dico è vero, deve cercare di ingenerare negli stati quanto più può la vera intelligenza e di bandirne quanto più può la stolta [689a] ignoranza.

CLIN. E' chiaro.

ATEN. Quale è allora l'ignoranza che noi potremmo chiamare giustamente la più grande? Vedete se quello che dico andrà bene anche a voi, io infatti dico che è del genere di questa.

CLIN. Quale?

ATEN. Quella per cui quando qualcuno ritiene che qualche cosa sia bella o buona non l'ama ma l'odia, e ciò che ritiene cattivo ed ingiusto ama e desidera. Questo disaccordo di piacere e, dolore con il giudizio della ragione io dico che è l'estrema ignoranza e la più grande perché è nella parte più grande dell'anima; infatti quella sua parte di cui è [b] proprio soffrire e godere è in essa ciò che il popolo e la folla sono nello stato. Quando dunque l'anima contraddice alle conoscenze, alle opinioni, al discorso della ragione, a ciò che per natura è a capo, questa condizione io dico stolta ignoranza', e così nello stato quando la plebe non obbedisce ai governanti e alle leggi è lo stesso e così in un uomo quando i bei discorsi che sono nella sua anima non fanno nulla di più che esserci e avviene tutto il contrario di quello ch'essi dicono, ed io affermo che sono proprio [c] tutte queste ignoranze le più gravi, nello stato e in ciascuno dei cittadini, e non quella degli umili artigiani; se è vero che mi intendete, ospiti, in ciò che dico.

CLIN. Capiamo, caro, e ne conveniamo.

ATEN. Questo dunque resti stabilito così come è stato detto e deciso: che ai cittadini ignoranti di questa ignoranza non si debba attribuire nessun potere, si debba biasimarli come ignoranti anche se siano bravi ragionatori e ben esercitati in ogni [d] cavillo e in tutti i mezzi che per loro natura danno agilità alla mente, e gli altri cittadini che sono l'opposto di questi si debba chiamarli sapienti', anche se non sappiano, come è il proverbio, né leggere e scrivere né nuotare; a loro si deve dare il potere perché sono intelligenti. Come potrebbe infatti esserci, amici, senza armonia anche il più tenue aspetto di intelligenza? Non è possibile; invece la più bella e la più grande di tali armonie giustissimamente si può dire la più grande sapienza, di cui è partecipe chi vive secondo ragione, e chi la perde diventa distruttore della famiglia e in nessun modo salvatore della [e] patria, ma, ignorante di tali cose, sempre si rivelerà un suo dissolutore. Questo, come dicemmo prima, resti stabilito così come è stato enunciato ora.

CLIN. Sta bene.

(da Platone, Le leggi, III, 689 a - b)

Das erste Prinzip als Coincidentia oppositorum

2011-03-30T09:54:00.000+02:00

Die ontologisch Untersuchung des Prinzips der Wirklichkeit ist bei Cusanus durch die ganze Arbeiten behänden und die ist vor allem durch die neuplatonische Tradition geführt: Platon, Proklos, Dionysius Areopagita, Johannes Scottus Eriugena und Meister Eckhart. Diese ganze Neuplatonischen Philosophen benutzen die negative Theologie, um den religiösen Glauben mit der Vernunft zu vereinbaren und Cusanus geht auch in diesen Weg. Cusanus denkt das Prinzip als ein rein Einheit transzendent, unendlich, ewig, unaussprechlich und unbekannt liegt es in den fernen Gegenden des Geistes. Trotzdem die ganze christliche Neuplatonische Tradition sagt, dass dies Prinzip die Welt hervorbringt. Denn Cusanus hat geschrieben dass das Prinzip gleichzeitig transzendent und immanent gegen die Welt ist: es ist transzendent weil es vom endlichen Gegenstand verschieden sein muss. Wie kann Nikolaus von Kues dies Paradox zusammenhängend denken? Dieser Begriff von dem Prinzip wurde Unmöglich und unvernünftig sein; aber Cusanus sagt uns, dass wenn wir richtig sehen, der unsere Vernunft diesen paradox Begriff über Gott braucht. Die Vernunft braucht einen immanenten Gottes Begriff – anders, wie kann der Dinge existiert? Aber der Vernunft braucht einen transzendent Gottes Begriff auch ist – Warum der Welt ist da? Und, noch, der Vernunft braucht dass Gott zusammen und gleichzeitig Immanent und Transzendent ist: er muss ein einfach Einheit sein, woraus den Welt hervorbringt. Diese Umweltbedingungen sind die Paradox und Der Vernunft kann nicht sie verstehen. Also, Gott ist ein Paradox? Nikolaus von Kues antwortet, dass das Paradox zu Gott nahesteht, quia impossibilitas coincidet cum necessitate. Gott ist das Zusammentreffen vom Gegenteil.

Neque est verum, si Deus est omne, quod est, quod propterea non creaverit omnia de nihilo. Nam cum Deus solum sit complicatio omnis esse cuiuscumque existentis, hinc creando explicavit caelum et terram; immo, quia Deus est omnia complicite modo intellectualiter divino, hinc et omnium explicator, creator, factor et quidquid circa hoc dici potest; sic arguit magnus Dionysius.

Das coincidentia oppositorum ist die erste Gottes-bestimmung, aber Sie ist noch erhöht, weil es eigentlich die reine Einheit nicht prädiziert. Tatsächlich sagt uns die negative Theologie, dass Gott über dem Gegenteil ist, deshalb erklärt Nikolaus von Kues den Begriff vom Einheit durch verschiedene Formulierung. Die Cusanus Arbeiten nach dem „De docta ignorantia“ sind über den Gottes Namen geweiht: Possest.

L'identità italiana è contraddizione e perenne movimento

2011-03-18T15:32:00.004+01:00

La celebrazione dei 150 anni dall'unità d'Italia si è conclusa ieri senza troppi patemi e seguendo i canoni previsti dalle etichette di Stato; ecco allora che il presidente Giorgio Napolitano si esibisce in un discorso diretto, pulito e coscienzioso. La popolazione stessa sembra aver accolto questo traguardo con (inaspettato?) entusiasmo: sui balconi, per le strade, sugli edicifici pubblici e privati, persino su internet ognuno vuole celebrare a modo suo e stendere il tricolore. In questo senso, allora, la spinta politico-culturale che soggiaceva alle celebrazioni sembra aver avuto effetto: così come si voleva, l'evento è stato anche e soprattutto un compattarsi contro il nemico comune, ovvero contro chi, vestito di verde, ci vuole dividere. Il timore per la secessione, da anni simbolo del secondo partito di governo, ha dunque aiutato a cementare il popolo intorno alla bandiera tricolore, finalmente simbolo unitario. Eh, ma c'è un però. Ancora una volta, difatti, dobbiamo segnalare come il movente più forte che ci fa unire, che tiene sullo stesso fronte le nostre forze contrarie e in perenne lotte tra loro, sia la presenza di un nemico comune, che è comune proprio perchè va ad attaccare non una fazione o un'altra ma i fondamenti stessi dello stare-insieme e del discutere all'interno del contenitore unico della "nazione". L'elemento interessante è che questo tipo di operazione mancava all'Italia da molti anni, considerato anche che, forse, la più grande dimostrazione di unità avvenne tragicamente sul Carso, com'è stato ampliamente notato in scritti più dettagliati e autorevoli di questo. Ma - ci si intenda subito - questa spinta ci sembra del tutto positiva. Per dirla tutta, avevamo bisogno di un qualcosa che ci facesse sentire tutti italiani, dall'Alpe a Sicilia, come recita il nostro inno.

Eppure non possiamo negare come l'unità oggi celebrata porti con sè davvero tante questioni irrisolte, che spesso richiamano al sangue dei "vinti" o, più comunemente, a chi di questa unità e di questa ideologia unitaria ha subìto, durante lo scorrere del secolo e mezzo, il peso e il bruciore delle ferite: gli italiani del "Regno delle Due Sicilie", gli italiani morti delle Foibe, gli italiani uccisi dai partigiani nella resistenza, gli italiani di Salò, quelli morti sotto i folli fuochi degli anni '70; insomma, tutti quegli italiani che per un determinato periodo sono stati considerati di serie B, un po' meno italiani di altri. L'Italia, in nome del comune nemico secessionista dimentica oggi anche loro, come scrivevo soltanto ieri: dignità umana vuole che si ricordino anche i vinti e non solo i vincitori. Questo voler ricordare (ossia, etimologicamente, "porre di nuovo al cuore") non va nella stessa direzione leghista ma, al contrario, è a mio avviso l'unico modo per acquisire sempre più coscienza della nostra Italia malandrina, delle nostre reali radici che, - lo si ammetta con serenità d'animo - sono nella lotta e nel continuo movimento tellurico delle nostre basi; eppure queste "due" Italie di cui parlo, sempre in polemico (da pòlemos) attrito, non significano soltanto lotta e violenza, bensì fanno segno sempre e comunque ad una giustapposizione di forze culturali, politiche e ideologiche - forze che, comunque vada, sono presenti e contribuiscono al rinnovarsi dell'intelligenza italica nei dibattiti, nei temi affrontati e nei valori contrapposti. La vera identità italiana è allora contraddizione e perenne movimento, mai fissità culturale: sempre scontro e incontro del Due.

L'Italia dei primi 150 anni è caratterizzata dal continuo contraddirsi delle sue componenti e, così, da un'identità in continuo movimento (a spirale), in perenne ricerca di un nuovo fondamento su cui ricominciare. In questo senso, dunque, l'unico modo per tenere viva la nostra identità è il ricordare sempre il Due e mai cedere alla tentazione dell'uno ideologico - che è, poi, l'uno della forza. L'identità su cui poggia l'Italia è perciò l'assenza di fondazioni stabili, è quel movimento creativo e vitale che produce, guarda caso, cultura, letteratura e arte e che ha dato vita ai nostri poeti e ai nostri intellettuali. Altro che "fare gli italiani"! L'Italia è fatta da un pezzo e consiste proprio nel non-esser-fatta come nazione fissa, ma nell'essere confine e limite senza limite: è l'eslicarsi di energia creativa. Da questo punto di vista si intende il richiamo al Due del passato: ri-cor-dare sempre i vinti, sempre tenere-assieme i Due della lotta, altrimenti si cade nell'oblìo della falsa pace dei vincitori, il cui mare è tanto pacifico quanto inerto e improduttivo, tanto poco italiano. L'Italia ha un'identità dinamica e aperta ed è in quella cultura che dobbiamo cercare oggi le nostre radici; e, ancora, è in quella cultura che possiamo essere la vera porta dell'Europa verso l'Africa e i paesi del Medio Oriente, dove, inevitabilmente, dobbiamo trovare il "nostro" Oriente.

La libertà? Per l'anniversario dei 150 anni dalla nascita dell'Italia unita.

2011-03-17T10:04:00.000+01:00

In questa giornata di celebrazioni, dignità umana vuole che si ricordino anche i vinti e non solo i vincitori: in particolare, i ragazzi del regno delle Due Sicilie, che non hanno una medaglia al petto per il solo demerito di aver non esser riusciti a difendersi dal piemontese invasore; voglio ricordare tutti coloro che perirono sotto le baionette garibaldini e soprattutto tanti meriodionali che, dopo l'Unità, videro la propria terra impoverirsi sotto i ladrocini e le tasse del nord invasore; voglio ricordare tutti i nostri antenati che per un pezzo di pane furono costretti a lasciare madri, padri, mogli e figli e tentare l'avventura di emigrare in un paese straniero, perchè il loro li considerava solo "sporchi meridionali". Viva l'Italia unita, ma un grande pensiero ai vinti e ai dimenticati dalla storiografia ufficiale.

La libertà?... Ce l'ho qui - rispose Franco e si batté sul petto - dacché fra la mia e quella dei liberali ho scelto liberamente, da uomo. Non mi piace la loro libertà, ché quando te la vengono a imporre con le baionette, non è più essa. Io sto da questa parte, perchè così piace a me, che sono don Enrico Franco, e mi piace perché oggi è la parte più bella. Altri combattono e muoiono per una conquista, una terra, un'idea di gloria, per un convincimento magari o un ideale, ma noi moriamo per una cosa di cuore: la bellezza. Qui non c'è vanità, non c'è successo, non c'è ambizione. Noi moriamo per essere uomini ancora. Uomini che la violenza e l'illusione non li piega e che servono la fedeltà, l'onore, la bandiera e la Monarchia, perché son padroni di sé e servitori di Dio. Ieri forse poteva sembrar più nobile, più alta la parte di là, ma oggi con noi c'è la sventura, e questa è la parte più bella. Perché sopra, noi ci possiamo scrivere: senza speranza. (C. Alianello, L'alfiere, 1943)

L'uomo è libertà. Una lettura di Nicola Cusano per aiutarci nelle questioni dell'aborto, della fecondazione assistita o del fine vita.

2011-03-14T10:31:00.004+01:00

Questa mattina propongo una lettura estratta dal De ludo globi di Nicola Cusano. Il cardinale affronta qui una serie di temi decisivi per comprendere la sua concezione dell'uomo come, dice, "un regno proprio, libero e nobile". La metafora dell'anima come signore del corpo arriva direttamente da Aristotele (Etica Nicomachea, 1178a), ma è qui riproposta in chiave cristiana: l'uomo è tale perchè è libero ed è come re che dispone di un regno; tuttavia, quando l'anima è separata dal corpo - ovvero, quando siamo embrioni o dopo la morte - allora quel qualcosa non è l'uomo, ma è altro. L'uomo è, in definitiva, infinita libertà. Queste righe, tra l'altro, sono interessanti anche per abbozzare una risposta alle odierne questioni dell'aborto, della fecondazione assistita o del fine vita, che, delicate come sono, potrebbero trovare in queste parole di libertà un valido sostegno; d'altronde ciò che manca maggiormente ai dibattiti attuali è proprio l'idea qui esposta dell'uomo come libertà assoluta, una concezione che noi italiani, eredi del grande umanismo europeo che (forse) inizia anche con il Cusano, dovremmo ben tenere a mente.

Quando l'embrione è nell'utero materno non è ancora un regno umano, ma creata l'anima intellettuale, che gli è imposta con la creazione, diventa un regno che ha un re proprio; e si chiama uomo. Ma quando l'anima se ne va, l'uomo cessa di essere e così cessa anche il suo regno. Il corpo, prima del sopraggiungere dell'anima intellettiva, è appartenuto al regno universale del grande mondo, e così ritorna ad esso. Come la Boemia prima di avere un re suo proprio apparteneva all'Impero, essa rimarrà la stessa anche quando le sarà tolto il re. L'uomo è sottoposto immediatamente al proprio re che regna in lui; è sottoposto mediatamente, invece, al regno del mondo. Quando non ha ancora un re, oppure muore, è sottoposto immediatamente al regno del mondo. Per cui l'anima del mondo, o natura, esercita nell'embrione la virtù vegetativa, come [l'esercita] negli altri esseri che hanno la vita vegetativa. Questa virtù vegetativa si prolunga anche nei morti ai quali continuano a crescere le unghie e i capelli. In essi agisce come agisce nei corpi privi del loro re. Ma ho spiegato diffusamente in un'altra opera in che modo l'uomo sia un regno proprio, libero e nobile. Meravigliosa è la speculazione con cui l'uomo conosce se stesso ed è completamente soddisfatto del suo regno, pur piccolo, in cui tutto ritrova con larghezza e senza difetto, scoprendosi felice, se lo desidera.

Sul buon vivere cittadino: il comitato spontaneo di Terravecchia

2011-03-03T19:54:00.005+01:00

Uno dei risultati più sorprendenti della nuova èra multimediale, dei nuovi rapporti interculturali e dei continui scambi con paesi molto distanti dai nostri è sicuramente il mutamento del concetto di città. Le "nuove" città del XXI secolo sembrano suggerire un tipo di vita del tutto "dissociata" - mi si concede il termine paradossale - dai propri vicini di casa, a volte dai propri condomini stessi, poichè ognuno ha, come dire, i propri tempi (oggi del tutto accellerati), le proprie faccende (che non sono più in loco, ma possono consumarsi in qualsiasi parte del globo) e le proprie amicizie (che di rado sono le stesse con cui condividiamo il cortile o la piazza cittadina). Questo dislocarsi della vita di ognuno su un'area "globale" non ha tuttavia mutato le esigenze primarie di ogni cittadino, che rimangono, tutto sommato, sempre le stesse: vivere in un "quartiere" pulito, vivace e adeguato alle proprie aspettative – perchè pur sempre in una città si deve vivere.

Sulla base di queste esigenze è nato ad Ortona da circa un anno il "comitato spontaneo del quartiere di Terravecchia", il cui obiettivo principale è, guarda caso, rendere più bello, più vivibile e più pulito il proprio circondario. Questa nuova forma di politica "di quartiere" è stata realmente spontanea, ovvero si è formata per puro interesse dei cittadini, lontano da logiche partitocratiche o da scopi terzi ed è anche facile immaginarsi il motivo: il fattore comune è lo stesso interesse per la qualità dei luoghi in cui viviamo e lavoriamo. Allora di cosa si occupa, come si organizza questo "comitato" e perchè parteciparvi? Fino ad ora il comitato ha cercato di rappresentare un tramite efficace e democratico tra i cittadini e l'amministrazione comunale, anzitutto lanciando proposte realmente percorribili, utili e concrete, come l'aumento dei cestini nella piazza San Tommaso e la realizzazione di una ZTL nel centro di Ortona, consegnando un relativo piano dettagliato.

La prima vera opera che ha visto una buona alchimia tra amministrazione e cittadini di Terravecchia è stata la realizzazione della nuova pavimentazione di via Morosini. L'opera, ancora in corso, è stata coordinata dall'architetto Zandegiacomo, che, grazie alla mediazione del comitato, ha potuto illustrare in anticipo ai cittadini i progetti dell'amministrazione comunale e contestaulmente ha avuto la possibilità di ascoltare pareri, proposte e idee, che sono state, ad onor del vero, numerose. In questo senso va ad esempio registrato l'ultimo atto ufficiale del Comitato, che consiste nella richiesta di utilizzare il porfido e non l'asfalto nella nuova pavimentazione in programma per la zona di Piazza Risorgimento. Insomma, la speranza è che questo nuovo comitato abbia vita lunga e, perchè no, che nascano associazioni simili anche in altre zone della nostra città. D'altronde si sta parlando del quartiere Terravecchia, ovvero il nostro "centro storico", che, come i "centri storici" delle altre città italiane, deve essere il nostro fiore all'occhiello.

Moltiplicatio sermonum perutilis est

2011-02-14T16:54:00.003+01:00

Questa sera vorrei discutere brevemente una certa tendenza della filosofia moderna e seguente che spinge a credere in una possibile verità "scientifica" in merito ai discorsi della filosofia; per molti filosofi moderni e contemporanei, la filosofia è un ragionamento che deve mirare alla precisione, anzitutto formale. Ad esempio, un certo valore di Verità esprime, rigidamente, se una definizione data sia adeguata o meno ad un qualcosa da definire e se, con le precide operazioni logiche, quella definizione possa o meno implicare un qualcos'altro per un altro ente o viceversa. Da questa pur breve introduzione si intende facilmente come l'obiettivo polemico, invero già altre volte bersagliato in queste pagine, sia una certa idea, presente soprattutto nella moderna filosofia analitica, secondo la quale la filosofia possa divenire una questione di implicazioni e definizioni, di X e di sequenti, di giochi pseudo-matematici e di formulette male interpretate. Dunque a nostro avviso ciò di cui quella filosofia pretende di occuparsi - ovvero, anzitutto, della Verità o meno di una data espressione - appare illusorio, benchè le forme linguistiche da essa usate facciano affidamento sempre più ad uno stile "formale" e ad un linguaggio che appare il più condiviso possibile. Non solo, sul progetto di un linguaggio "puramente" formale, tante grandi menti del passato hanno speso importanti energie filosofiche con risultati più o meno convincenti.

Il nostro punto di vista parte da delle premesse del tutto opposte, che non vogliamo di certo nascondere, ma che, anzi, diverranno il punto di partenza per un abbozzo di opposizione. A nostro avviso quella forma "pura" di linguaggio, a cui quella branchia della filosofia aspira, non si dà in questo mondo; difatti per quanto si possa tentare di stabilire dei nessi causali tra i rispettivi sensi, tra le parole o i simboli usati e le realtà denotate, la nostra idea è che quel qual-cosa rimarrà sempre impossibile a dir-si. In questo senso, allora, non possiamo fare affidamento su alcuna scala di verità e nessun valore veritativo sul mondo risulta così disponibile alla sfera del linguaggio. Riteniamo infatti che ogni nostro discorso galleggi tra la nostra illusione di intendere un qualcosa di denotato o una realtà sulla quale crediamo di parlare e, contemporaneamente, quella nostra attività calcolante, meccanica e algebrica, che si attiva nel momento in cui parliamo: si tratta del ragionamento, che consiste nell'associare e dissociare realtà simili o distinte e che, probabilmente, non ha nulla di più stupefacente che non quel gretto attivarsi elettrico di neuroni che rispondono a segnali di chiamata e risposta, come la moderna psicologia, a partire dai modelli di Weber e Fechner, ha ampliamente descritto.

Se allora il ragionare non è altro che un calcolare e un legare, ogni nostro dire non avrà mai la pretesa di legarsi ad un denotate reale, ma sarà sempre impigliato nella rete dove è nato e cresciuto; in sostanza, il definire è un atto di ragione, che come tale lì nasce e lì rimane, senza avere la possibilità di uscire fuori, se non per l'illusione sempre più viva di saper dire un qualcosa del mondo. Il linguaggio e, con esso, la ragione, da cui il linguaggio nasce e per il quale esso vive, sono espressioni di un'identico piano, di un'identica attività strumentale che ha permesso all'uomo di saper, appunto, costruirsi una realtà nella quale vivere, muoversi, respirare e ragionare; una realtà costruiita che così, con quelle stesse capacità calcolanti, ha potuto maneggiare e strumentalizzare, nel senso etimologico di "rendere strumento". Allora nel dire noi facciamo riferimento a categorie del linguaggio che abbiamo costruito e che, seppur nate in riferimento alla realtà, non hanno con essa alcun legame preciso: non sanno e non possono indicare con verità e precisione ciò che credono di poter denotare. Nel corso dei secoli ci siamo costruiti allora dei linguaggi e dei modi di espressione ma la cosa è rimasta sempre velata in sè stessa; vergine bianca e brezza rarefatta del deserto, essa per noi è sempre stata intangibile, inarrivabile, inavvicinabile nella misura in cui abbiamo cercato di toccarla con le nostre categorie linguistiche. Tutt'altro! Ci siamo addirittura illusi di risalire agli esemplari delle cose. Eppure è evidente: le nostre categorie linguistiche non sono altro che nostre costruzioni, incapaci di giungere al vero perchè umilmente meccaniche, strumenti di visione e di senso ma mai davvero capaci della realazione veritativa con l'esterno - mai in grado davvero di poter significare con precisione il denotato.

Agli esemplari si dirige la filosofia prima, che con essi è realmente teo-logia, mentre alle nostre parole, alla loro correttezza e funzionalità, al meccanismo calcolante che vi è sotteso badano la logica e la filosofia del linguaggio. Purificare il discorso non è allora compito della filosofia tout court, ma soltando della filosofia del linguaggio, come, come tale, fornisce gli strumenti ma rimane condannata: come l'uomo condannato ad una vita impura dalla nascita nel peccato originare, anche il linguaggio è, nel suon di metafora, condannato ad un dire impreciso e incapace di saltare sul piano del vero. E per vero non si intende la doxa, ma il vero vero, la precisione, la misura adeguatissima della realtà. Ad essa la mente non giunge, l'occhio non vede, l'orecchio non sente. Ma questo cosa significa? Dobbiamo tralasciare ogni possibile discorso su Dio e affidarci al silenzio della ragione? No, al contrario. Edotti della nostra ignoranza, edotti dell'incapacità ontologia di poter attingere al mistero delle cose grazie alla nostra ragione, non possiamo che tentare di avvicinarci, di congetturare, di predicare per aenigmi, seppur umili frutti della ragione. Allora non obbedite al silenzio dei mistici, ma, al contrario, sapere aude! Solo se la mente è diretta a Dio, se è edotta della propria incapacità, se si muove in una aenigmatica scientiae, se è sempre coniectura, allora lo sforzo della ragione paga: sarà capace di indicare, seppure non di dire, di far pregustare seppur non di assaporare, di annusare seppur non di sentire.

Una lettera di B.Nardi a G. Gentile

2011-02-10T10:30:00.000+01:00

da: Giornaledifilosofia.net / Filosofiaitaliana.it - ISSN 1827-5834 – Novembre 2010

Il 19 ottobre 1938 Bruno Nardi scriveva a Giovanni Gentile la lettera qui riportata e commentata. L’occasione che spingeva Nardi a scrivere a Gentile era la partecipazione a un concorso universitario rispetto al quale Gentile gli aveva comunicato notizie poco confortanti, cioè che alcuni si opponevano alla sua candidatura sostenendo che non avesse i requisiti per una cattedra di filosofia. I punti focali della replica di Nardi sono essenzialmente due: l’affermazione di non essere un dantista e la rivendicazione della modernità del proprio studio. Il contributo ricostruisce nella loro genesi teorica questi due motivi, illuminando, a partire da essi, alcuni aspetti salienti del Nardi filosofo.


Eccellenza,
perdonatemi se dopo il colloquio d’ ieri m’induco a scriverVi un po’ a lungo. Lo faccio, non perché non sappia che avete buona memoria, ma perché una lettera, per quanto lunga, è sempre più breve di una visita. Ho ripensato a lungo su quanto mi avete detto; e per quanto abbiate cercato di rassicurarmi sul conto che fate di me, facendomi conoscere quello che pensa delle cose mie anche l’ottimo amico e maestro Barbi (che mi duole di non conoscere ancora di persona!), me ne sono tornato un po’ abbacchiato. Ho sempre lavorato con serietà di propositi, con preciso metodo critico, non per scopi reclamistici, ma perché mi sono imbattuto in problemi che mi pareva valesse la pena d’affrontare. Se ho ben capito, gli appunti che mi si muovono son questi: che mi sono smarrito intorno a questioni aneddotiche, ed ho perso di vista i problemi di maggiore importanza. Il vero è che oggi tra noi molti si occupano dei “massimi problemi”, e costruiscono sintesi su sintesi che hanno la durata della moda femminile; mentre quelli che son capaci delle minute, pazienti e faticose ricerche particolari si fanno sempre più rari. Voi m’avete accennato alla quistione del “luogo natìo” di Virgilio. Il problema non l’ho sollevato io; l’avevano sollevato il Mommsen e il Conway ed era agitato in Italia e fuori. Molto s’era scritto intorno ad esso; e il problema puramente filologico era sboccato perfino in una interpretazione pseudo-estetica delle Bucoliche. Io ho sostenuto che il problema era sorto da mancanza di senso critico nella scelta di alcune varianti nei testi dei grammatici e da ignoranza della tradizione che era stata manomessa in tutti i modi. Ho rivendicato la serietà del metodo d’indagine filologica, e i risultati a cui son giunto, son modesti ma sicuri. Virgilianisti come il Castiglioni, il Ristagni, il Fumaioli e perfino il Pasquali, che poco fa aveva fatto riserve, mi hanno dato prove del loro consenso. Del resto, il luogo natale di Virgilio ha almeno tanta importanza quanta potrebbe averne quello d’Augusto, il quale è vivo oggi soprattutto nel carme virgiliano. E dal modesto villaggio sul Mincio son partito per capire la parte enorme fatta all’Etruria nel poema virgiliano, sino a fare d’Enea un discendente di stirpe etrusca, che ritorna fra le braccia dell’antica madre (Mantua Tuscorum transpadum sola reliquia). E’ probabile che in tutto ciò i miei critici non trovino niente di filosofico. Ma forse per essi la filosofia s’occupa solo dei “massimi problemi”, che poi non riesce a risolvere, perché ha ignorato i minimi. Che dire poi delle mie ricerche dantesche? Cominciai a occuparmi del pensiero filosofico di Dante, perché non riuscivo a capire quello che leggevo nei commenti. Colla piena complicità degli storici della filosofia (unica eccezione fatta per Voi), i nostri dantisti avevano creato la leggenda di un Dante tomista, che è la cosa più balorda che si sia mai pensato. Questa leggenda in venticinque anni di ricerche pazienti son riuscito ormai a demolire pezzo per pezzo. Quando avrò finito di buttar giù le note critiche all’ultima indecente edizione del Convivio, essa sarà completamente distrutta. Già avete visto come mi giudica il Pietrobuono e sapete come la pensi il Barbi che al tomismo di Dante aveva creduto ad occhi chiusi. Io non sono un dantista. E in tutti i miei lavori danteschi, da quelli su Sigieri a quello sull’Empireo, la ricerca filosofica s’è estesa a tutta la storia del pensiero antico e medievale. E’ così che m’è stato possibile riconoscere nella dottrina delle macchie lunari una precisa teoria di Giambico, in quella dell’Empireo una precisa dottrina di Proclo ed anzi antichissima. E Dante nella sua grande anima di credente e di cristiano mi s’è rivelato libero e immune da ogni fariseismo gesuitico. Anche queste son questioni aneddotiche? All’infuori poi di Dante, i miei studi di filosofia medievale ritengo che apportino qualche notevole contributo alla conoscenza di questo periodo del pensiero umano. E Voi sapete che se mi sono occupato di filosofia medievale, come altri si sono occupati d’Aristotele o d’Epicuro, le mie ricerche si son rifatte sempre alla filosofia antica, e il metodo è stato filologicamente e filosoficamente moderno. Certo io non conosco ugualmente bene tutta la storia della filosofia. Ma chi è che possa vantarsi di conoscerla tutta? Chi? Provi a fare un nome, non dico fra quelli che concorrono insieme a me, ma fra gli stessi giudici del concorso! Io nutro fiducia che mi si giudichi a ragion veduta, senza pregiudizi di generi letterari (intendo per generi il plurale di genere e non di genero, poiché sentii una volta l’amico Schiaffini deplorare questa piaga). Ho lavorato seriamente, senza adulare mai nessuno e senza pensare ad una cattedra universitaria. Se vi penso oggi è perché desidero avere più tempo per terminare i troppi lavori che ho a mano e perché credo di meritarla. Vogliate perdonarmi questo sfogo, e se credete che non abbia proprio torto, Vi prego di aiutarmi a far valere le mie difese. Con riconoscente affetto
                                                                     Vostro B. Nardi

I giovani marxisti degli anni '70

2011-02-04T16:17:00.007+01:00

Lo scorso pomeriggio bazzicavo tra la biblioteca e l'aula dei seminari dell'Università di Stoccarda quando mi sono imbattuto in una piccola raccolta di saggi che mi colpì sin dalla copertina. Il titolo, a chiare lettere, recitava Internationale Marxistische Diskussion, Merve Verlag Berlin e la data di pubblicazione, benchè schiarita e poco leggibile, veniva tradita dalla carta ingiallita e un po' rovinata. Poco dopo mi accorsi di avere tra le mani un volume che era parte di una vera e propria collana di discussioni e riflessioni marxiste e che, data l'evidenza del frequente utilizzo, doveva essere molto conosciuta all'epoca e anche dagli studiosi degli anni successivi. Mi colpì subito la serietà e l'intraprendenza di un progetto come quello: le giovani penne più promettenti del marxismo scaricavano lì tutte le loro idee, gli strazi e gli slanci, in un'epoca europea davvero controversa ma vissuta intensamente. Tra questi volumi pescai il numero 33 perchè notai subito alcuni nomi di autori italiani, che, nonostante fossero in traduzione tedesca, venivano letti e studiati; insomma, a quei volumi contribuirono molte di quelle personalità che poi, nel bene o nel male, hanno segnato la storia politica e la filosofia politica italiane. Alcuni di essi sono rimasti nell'ambiente accademico, altri hanno partecipato attivamente agli scontri di quegli anni, altri sono rimasti fedeli alle loro posizioni, mentre molti le hanno via via mutate; ancora, alcuni hanno interpreso importanti carriere giornalistiche mentre altri ancora sono emigrati, loro malgrado, per problemi con la giustizia: faccio riferimento a Lucio Colletti, Lucio Libertini, Eduarda Masi, Mario Tronti, Adriano Sofri, Rossana Rossanda, Antonio Negri, Sergio Bologna, Massimo Cacciari, Lucio Magri, Giampiero Mughini, Ferruccio Gambino, Paul Ginsborg e altri ancora.

Cercherei a questo punto di prescindere dalle differenti e varie valutazioni esprimibili su ognuno di loro, dimenticandoci - per ipotesi - delle loro fortune o miserie, delle loro azioni e delle loro svolte ideologiche; ma, soprattutto, dimenticandoci di ciò che questi signori e signore rappresentano e cosa sono "diventati" oggi, a circa quarant'anni di distanza da quelle prime e timide pubblicazioni. Ebbene, se riuscite ad astrarvi da tutto questo forse potrete intendere le mie prime emozioni: sfogliando quei quaderni mi assalì una forte tristezza; e si badi, vi è noto come io abbia pochi punti in comune con quelle idee e quell'ideologia che prepotente si respirava tra quelle pagine "rosse", perciò non posso avanzare alcuna forma di nostalgia o facile idealizzazione. La tristezza scaturisce dal paragone con l'avvilente assenza di probletizzazione che regna nella politica attuale: ciò che, rispetto ad allora, oggi manca è forse proprio quella classe di giovani intellettuali che hanno il coraggio e la capacità di avviare e portare avanti un dibattito alto e proficuo. Ma forse sono ingiusto: ciò che manca, allora, è una struttura adeguata, un partito o una rivista come quella, uno strumento autorevole e riconosciuto che faccia esprimere le penne più argute e gli intellettuali più promettenti, che hanno il potere reale - e forse il dovere - di innovare le nostre istituzioni, sempre più appannaggio di poteri forti e, con tutto il rispetto del caso, "anziani".

Quando torneremo a costruire le nostre cattedrali?

2011-02-01T11:03:00.005+01:00

La nostra opinione di vivere nell'epoca del progresso morale - scriveva J.Burckhard - è stremamente ridicola se confrontata con i tempi avventurosi, in cui la libera forza della volontà ideale si alzava al cielo con cento cattedrali turrite. Probabilmente il tema vero di questa epoca è intendere quali siano le varie forme delle nostre multiforme volontà e capire se e in che misura esse possano dar vita ad un qualcosa di sano, di concreto, di vitale. Sì, di vitale. Nei tempi attuali tutto sembra essere ceduto allo sbando e alla navigazione a vista: nessuna volontà ideale ci guida, nessuna luce rischiara più il nostro cammino, alcuna attesa vale più una goccia di speranza. L'oggi è allora im-mobile, è a-fasia. Questo sarebbe il regno della libertà progressista? Questo sarebbe il valore assoluto del relativismo (la contraddizione è voluta) che tante menti illuminate hanno esaltato nei secoli? Questo è l'uomo nuovo del domani? Egoità e volontà di potenza, sfruttamento e mercantilismo, prostituzione e potere: è valsa la pena abbattere quelle cento cattedrali turrite? Non è allora giunto il momento di recuperare la santità della vita? Non è forse l'ora di ammettere la nostra sconfitta e tornare ad abbracciare quei valori eterni che l'uomo dell'età di mezzo sapeva indicare e che hanno dato vita a tanto splendore artistico, filosofico, letterario e soprattutto alla nostra civiltà europea - la stessa che noi, ingrati, abbiamo trasformato in un giocattolo economico? Quando torneremo a costruire le nostre cattedrali?

La quarta dimensione nella pittura di Osvaldo Licini e Mario Vespasiani

2011-01-28T10:55:00.002+01:00

Una mostra di particolare interesse per la mistica, una mostra dal titolo La quarta dimensione nella pittura di Osvaldo Licini e Mario Vespasiani. Il pittore marchigiano Mario Vespasiani (San Benedetto del Tronto, Ascoli Piceno, 1978; vive a Ripatransone, Ascoli Piceno) ripropone a distanza di qualche anno lo stessa soluzione artistica di "dialogo a distanza” con un altro autore, esponendo le proprie nuove creazioni; difatti, nella Pinacoteca Civica di Ripatransone, nel 2008 Vespasiani proponeva un'omonima La quarta dimensione, intrattenendo un proficuo e ricco confronto con il compianto Mario Schifano, a un decennio dalla scomparsa; stavolta l'interlocutore artistico è un prezioso Osvaldo Licini (Monte Vidon Corrado, Ascoli Piceno, 1894-1958), anch'egli marchigiano. Prima di incamminarsi nelle stanze del museo è bene prendere dal bancone una copia (gratuita) del catalogo della mostra e leggere attentamente la puntuale introduzione di Giancarlo Galeazzi, direttore dell'Istituto superiore di scienze religiose di Ancona, che coglie appieno il senso filosofico della mostra.... [ continua su Exibart.com ]

A caccia dell’infinito. L'umano e la ricerca del divino nell'opera di Nicola Cusano

2011-01-07T15:11:00.005+01:00

Segnalo l'uscita di una nuova raccolta di saggi sul cardinale Nicola Cusano, curata da Cesare Catà e dal titolo A caccia dell’infinito. L'umano e la ricerca del divino nell'opera di Nicola Cusano. Una scheda del volume è visionabile sul sito dell'editrice Aracne (a questo indirizzo). Avendo partecipato alla stesura con il mio saggio La ricerca cusaniana dell'infinito nel De visione Dei, non posso esprimere un giudizio obiettivo sul volume; attendo perciò di leggere le recensioni degli studiosi cusaniani e dei lettori non professionisti, che, spero, saranno numerose.

Nota:

Nell'introduzione al volume, il curatore Cesare Catà ha citato anche la nostra Cittadella, che sta diventando sempre più un luogo reale di ricerca e riflessione grazie al contirbuto di tutti i viandanti. Colgo l'occasione per incollare qui il piccolo pezzo dedicato al mio saggio e per invitarvi ancora a contribuire alla discussione che questa raccolta di saggi, inevitabilmente, stimola.

Segue l’intervento La ricerca cusaniana dell’infinito nel De visione Dei, del giovanissimo studioso Andrea Fiamma, laureando su Cusano presso l’Università di Chieti-Pescara e curatore-ideatore del weblog filosofico “La cittadella interiore”. Quella realizzata in questo contributo è una escursione analitica e coraggiosa attraverso il cusaniano De visione Dei (forse il testo cusaniano in cui più esplicitamente si affronta il tema dell’infinito). Dopo un’ottima inquadratura del contesto biografico, storico e teoretico in cui si situa lo scritto di Cusano, l’autore esamina quasi integralmente la prima parte del testo, al fine di osservare il concetto di infinito offerto dalle riflessioni del filosofo. Considerando “l’enigma sensibile” dell’icona che Cusano descrive, viene preso in considerazione il portato mistico dell’infinito cusaniano, e come esso conduca l’uomo-osservatore a una visione-distacco in grado realizzare, per doctam ignorantiam, la sua natura divina. Il contributo ha il grande merito di offrire una delineazione lucida e profonda di uno dei testi più importanti e complessi, per quanto riguarda la relazione umano/divino della filosofia rinascimentale.

La natività. L'icona di Rublev

2010-12-26T12:36:00.004+01:00

Nella dorata icona di Rublev risplende un'immagine insolitamente materna della Santa natività, quasi che il vero soggetto della Santa notte sia Lei, Maria, distesa al centro, così delicatamente appoggiata sul gomito sinistro. Lei, Maria, è il centro: stupisce la sua sagoma, sproporzionatamente più grande rispetto al contesto; le sue vesti la cingono tutta, nascondendola alla vista degli uomini e mostrandone il volto e lo sguardo pudico, un po' declinato verso terra. Intorno a lei l'esser-qui del mondo accade insieme all'evento della nascita, con le sue faccende, la sua quotidianità, ma anche con i suoi angeli, che rigorosamente a cori uni-trini abbracciano l'oscurità della grotta. Lì avviene qualcosa, ma neanche Maria riesce a guardare: il suo sguardo angoscioso è piuttosto rivolto al mondo, agli uomini supplicanti e alle piccole bestie nascoste tra la vegetazione. Gli angeli, si diceva, attorniano tutta la zona sferica tra Maria e la grotta - là dove avviene il miracolo della nascita del Cristo - e scrutano intorno a loro, rivolti al sensibile, il materiale, il povero mondo di Giuseppe, stanco, seduto all'angolo sinistro basso dell'icona.

Sulla stessa fascia, a destra, due levatrici preparano l'acqua per il concepimento, offrendo all'icona una trascendenza temporale: il passato (la preparazione), il presente (Maria distesa come nel momento del concepimento) e più in alto, non a caso al centro, il futuro dell'atto (la nascita del Cristo) sono predicati insieme nello splendore dell'armonia complessiva. Tutta l'icona si sviluppa allora a cerchi concentrici, fornendo la paradossale impressione di una luce che si irradia da un'oscurità indecifrabile, ovvero il fondo più fondo della caverna, come una scintilla che scocca. Il ritmo ternario così armoniosamente cadenzato nell'icona è qui ancora una volta simbolo dell'uni-trinità divina, che è al contempo immanente – poiché presente ovunque (quolibet) – e al contempo trascendente, poiché mai predicata da un tratto sensibile del colore. Ma, ancora, ciò che stupisce è come l'icona sia tout court mariana. Come noi, Maria non guarda il Mistero, ma, piuttosto, rientra in se stessa, contempla con gli occhi della mente e non con quelli carnali; come noi, è timorosa, quasi spaventata, trovatasi al centro dell'Evento, accolto con quella stessa sua semplicità e umanità che così splendidamente traspare dalla umiltà della sua positura. Allora è a Lei che questa umanità straziata deve rivolgersi. Nel frattempo, si compiono le Scritture: il Cristo appena nato fa già segno al Mistero Pasquale: le sue proporzioni sono piuttosto di un uomo adulto; lo cingono delle bende funeree e la sua culla è piuttosto un sepolcro. La Nascita e la Resurrezione sono tutt'Uno: è il Mistero che entra nel mondo, è il Mondo che si compie nella Salvezza.

Un messaggio di Natale

2010-12-23T22:02:00.002+01:00

Quest'anno insieme alla nascita del Cristo invito tutti a ricordare la nascita di tutti quei figli "mai nati" della nostra terra, a cui una pratica barbara e disumana ha sottratto la vita. Chi siamo noi per dirgli "NO"?

Il Natale è la nascita assoluta che riflette e assume, illumina e redime, benedice e consacra tutte le nascite di prima e tutte le nascite di poi. Ogni uomo che venga alla luce ripete il miracolo del Natale di Cristo; perché è Dio che decide quella nascita; è Lui che vuole quella vita. È proprio ciascuna di quelle nascite, ciascuna di quelle vite, nessuna esclusa, che l'ha spinto da sempre a incarnarsi.
(Giovanni Testori)

Uno spot sull'eutanasia

2010-12-19T15:04:00.002+01:00

Recentemente su Rai3 sta andando in onda uno spot pro-eutanasia firmato dai Radicali (lo avrete sicuramente incrociato, ma comunque è facilmente reperibile su internet), che oggi vorrei brevemente commentare. Ciò che mi interessa discutere non è tanto la mia opinione in merito all'eutanasia o esprimere un giudizio di valore sul filmato; vorrei bensì limitarmi ad analizzare l'argomentazione che viene proposta e provare a riflettere senza la pretesa di un giudizio globale in riferimento ad una questione così delicata e complessa come quel nostro viaggio nell'abisso della morte. Una questione la cui complessità e la delicatezza spinge a stare attenti, a muoversi con cautela, e che forse nella trasmissione pubblicitaria e nella forma dello spot risulta – è questa la prima impressione - avvilita e ridotta, benché il messaggio sembri limpido, pacato e riflettuto. Il malato che ci parla con il cuore in mano a pieno schermo ci proietta dunque in una sorta di atmosfera da confessione, da “ultimo giorno”, nella quale si rivendica il diritto ad una scelta in merito alla propria morte; quella stessa atmosfera che in onda sulla televisione delle “veline” sembra piuttosto una parodia dei reali momenti della vita. Durante il monologo vengono elencate tutta una serie di decisioni che nella nostra vita spettano a noi e soltanto a noi, tutte prese con gran senso di responsabilità e tutte decisive per la costruzione di quel cammino strettamente personale che è la vita di ognuno: «ho scelto di fare l'università [...] di sposare Tina» e allo stesso modo, «ho fatto la mia scelta finale». Così argomenta il messaggio, che sembra dunque fare leva sull'idea che un uomo – e solo lui – ha il diritto/dovere di scegliere su ciò che riguarda soltanto lui stesso, su ciò che gli appartiene e che ha a che fare con la propria responsabilità. Nel filmato è tuttavia chiaro come non tutto si possa sottoporre ad una scelta, difatti non scegliamo la malattia, né che la propria famiglia debba subire e accollarsi i problemi legati alla malattia.

Ciò che tuttavia viene fatto passare sotto banco e che secondo me è il tema vero da affrontare è allora capire se e fino a che punto la morte sia una nostra scelta; se e fino a che punto la nostra morte possa essere abbinata a quel secondo gruppo, per così dire, di eventi e questioni che non appartengono alla nostra giurisdizione, che al pari della malattia non costituiscono la nostra scelta, oppure al primo, “di ciò che è frutto di una scelta consapevole”. Compito del filosofo è allora porre in questione questa “appartenenza” e capire se ciò che riguarda la nostra morte può essere posto sullo stesso piano – come volutamente prova a fare il filmato – di ciò che decidiamo per la nostra vita. Allora, forse, il punto debole di questo tipo di approccio sta proprio nel modo piano e lineare di affrontare il tema della morte: esso viene dato come scontato, come un fatto della vita che è in tuo potere. Ma il potere della morte non è tuo, pertanto, argomenterebbe Epicuro, tu non devi farti carico della responsabilità della tua morte, che non costituisce un orizzonte di scelta etica. Pensare che la morte sia una scelta significa pensarla come un qual-cosa di valutabile, da porre su un piatto della bilancia. Ma non è forse questo approccio lo stesso tentativo cosificante che ci porta a considerare tutto come concettualizzabile, afferrabile, da rendere cosa del mondo – e, in quanto cosa, possibile oggetto di una scelta, di una proporzione e che possa avere persino un suo prezzo e un suo valore commerciale?

Ecco perchè lo “spot” non convince: è figlio, anch'esso, di questa cultura materialistica e relativista che perdendo l'idea della sacralità della vita può permettersi di costringere gli eventi decisivi dell'esistenza umana, come ad esempio la morte e la nascita, ad un piano del tutto “umano”, perdendone il mistero e la profondità nella quale rimaniamo avvolti e immersi – benchè il nostro mondo faccia di tutto per non voler vedere oltre il muro della nostra piccola conoscenza scientifica, per usare solo gli occhi sensibili e non gli occhi della mente. In conclusione vorrei ancora sottolineare come questo mio intervento non sia tout court contro l'introduzione della legge sull'eutanasia: pur rimanendo su un piano ancora precedente ad una formulazione di legge, ovvero del tutto etico e teorico, trovo che il tema sia talmente delicato e complesso che affrontarlo in un questo contesto sarebbe inappropriato: ciò che si rischia è proprio lo slogan da spot pubblicitario, è quel modo lineare e mai problematico di porre la questioni, atteggiamento da cui dovremmo sempre tenerci distanti.

Un cinico "Presidente della camera"

2010-12-06T23:27:00.005+01:00

Se a qualcuno di voi è capitato di trovarsi all'estero, saprà quanto sia dura difendere la propria nazione nei discorsi politici. Posso fare presto un esempio. Chiunque segua un minimo la politica europea, conosce la situazione delle altre nazioni dell'UE e sa quanto i diversi partiti al governo cerchino di stringersi attorno alla nazione, di fare cerchio e così provare a risollevarsi dalla bestia nera, che, come la peste, sta mietendo vittime ovunque, ultima (o forse non ultima) la stupenda Irlanda. Ecco, in Italia questo non accade. Difatti qualche mese or sono, un cinico "Presidente della camera" inizia a scalpitare nelle fila del primo partito della nazione, che lui stesso un anno prima aveva contribuito a formare e grazie al quale ha ottenuto i voti necessari e l'appoggio politico per ricoprire la sua nuova carica. Tra l'altro questo cinico presidente, ricordiamolo, senza l'appoggio dell'attuale "Presidente del consiglio" starebbe ancora a bighellonare per strada e molto probabilmente non avrebbe mai raggiunto posizioni così importanti nel governo del Paese, come capitò ai suoi predecessori del partito - dimostrando tutt'altra statura morale. Dunque, si diceva, benchè da un decennio abbondante (e non da ultimo nelle recenti elezioni) il suddetto cinico "Presidente della camera" sia stato portato passo passo verso le prime cariche dello stato grazie all'aiuto e alla leadership del "Presidente del consiglio", tutt'a un tratto il tale subisce una conversione radicale.

Ecco che improvvisamente, fulminato sulla via di Damasco, il cinico si rende conto che le persone con cui ha condiviso un decennio di attività politica e grazie alle quali la sua parola ora conta qualcosa, sono tutte corrotte e mafiose; allora il cinico pensa bene di farsi espellere in estate dal primo partito (in modo da rivendicare un torto subito) e iniziare la scalata al trono. Nei mesi successivi, grazie ad una fondazione a lui vicina, inizia divulgare le idee opposte a quanto aveva predicato sino ad allora su temi centrali come immigrazione, questioni della giustizia e temi etici. A dicembre, oramai forte del nuovo appeal guadagnato, con un voto di sfiducia fa cadere il governo e addossa agli italiani altre spese per le elezioni anticipate; non è finita qui: lo stesso cinico "Presidente" sostiene di voler iniziare un governo di "responsabilità" valendosi dell'appoggio di una buona parte dell'opposizione - che, appunto, è opposizione proprio perchè ha perso le elezioni. Purtroppo nessuno o quasi riesce a far notare al "Presidente" che un tale governo sarebbe, quantomeno, antidemocratico, in quanto gli italiani hanno votato per una coalizione e non per un partito - come accadeva prima dell'avvento del bipolarismo - e che quindi sono gli italiani ad aver deciso a chi dare la responsabilità di governare. Ancora, nessuno fa notare un altro piccolo particolare: parlare di responsabilità pare quantomeno "ambiguo", in quanto il tale cinico ha appena dimostrato di essere del tutto irresponsabile dimenticandosi 1) del voto degli italiani; 2) dei propri patti all'interno del partito 3) di chi lo ha appoggiato fino ad allora 4) delle famiglia italiane che pagheranno i costi di queste nuove elezioni più i finanziamenti pubblici ai partiti.

A questo punto possiamo chiederci: donde giunge questa folgorazione? Facile risposta. Il cinico "Presidente", troppo "responsabile" per condividere l'attuale governo, capì di non avere più molto spazio all'interno del maggiore partito d'Italia. A questo punto, per questioni di leadership personale e di potenza elettorale, decise di diventare progressista e un po' di sinistra, di far cadere il governo e di importarsene ben poco della crisi e dell'Italia. E non è ancora finita. Come reagisce l'Italia a cotanta dimostrazione di onore e coerenza? Beh, qui arriva il difficile. Difatti alcuni italiani rimangono illuminati dal cinico "Presidente": lo seguono e persino chiedono autografi nelle frequenti conferenze che tiene in tutta l'Italia, nelle quali, con il giusto appeal e con un ritrovato carisma da leader, cerca di inculcare nella gente le nuove idee che dovranno essere innalzate al fianco della bandiera; il tutto è chiaramente interpretato con eleganza e caparbietà, la stessa con la quale in questi giorni il cinico "Presidente" sta bruciando il proprio passato e i soldi di chi da anni gli paga lo stipendo da parlamentare - ossia, noi italiani. Ma questa è solo una parte. Gli altri italiani? Beh, alcuni sono talmente accecati dall'odio contro il "Presidente del consiglio" (presto ex) da non rendersi conto di quanto sia caldo l'olio in cui l'Italia sta per cadere; altri, forse più smaliziati, ci ridono sopra. La maggioranza, come al solito, assiste inerte e impotente a questo teatrino. Bene, come faccio ora a spiegare tutto questo ai miei amici internazionali senza beccarmi una sonora risata?

Come pensare "il corpo" nella società contemporanea?

2010-11-20T13:27:00.002+01:00

Il tema del corpo nel neoplatonismo antico è complesso e rimanda a tutta una serie di questioni ontologiche e gnoseologiche; al problema di come l'anima possa essersi legata al corpo e soprattutto a cosa intendere per corpo e per anima. D'altronde possiamo facilmente richiamare il famoso incipit delle Enneadi, dove Porfirio ci racconta, forse un po' calcando la mano, come il suo maestro Plotino «si vergognava di essere in un corpo». Non bisogna tuttavia dimenticare che questa concezione del corpo si fonda sugli antichi testi di Platone e in particolare su quel Simposio che determinò le sorti del platonismo successivo e che ricorre continuamente non solo nelle opere del cigno del paganesimo, Plotino, ma, appunto, in tutta la scuola neoplatonica e potranno poi, attraverso S.Ambrogio, Mario Vittorino e Agostino, penetrare anche nel nascente mondo cristiano.

Insomma, ci sono testi e concezioni che formano la mentalità di un'epoca intera e così ne determinano i costumi, l'etica e i giudizi morali; e per quanto riguarda il corpo possiamo osservare lungo la storia un cambiamento radicale proprio in quanto giudizi e concezioni; un mutamento di prospettiva che sembra segnare non soltanto la vita di un ristretto gruppo di studiosi, come spesso accade nella storia del pensiero, ma tutta una Weltanschauung fino alla volgare opinione pubblica. Nell'anno di grazia 2010, un'idea del corpo come quella che i platonici hanno espresso nei loro testi non può che apparire stramba e persino assurda. Quelle dottrine hanno percorso fino ad ora molta strada e oggi ne percepiamo più che altro un'immagine mediata dal cristianesimo medievale. Difatti quei testi subirono una prima rilettura proprio nei primi anni di vita del cristianesimo, a cui, grazie alla sua dottrina della redenzione dei corpi, spetta poi il ruolo di riscattare la "morta" materia platonica - ammesso che sia realmente "morta" - e ridare così una nuova sistemazione al corpo all'interno dell'universo concettuale e valoriale della nuova società medievale. Quello a cui stiamo facendo riferimento è dunque un insieme complesso di teorie e idee sul corpo che hanno avuto la meglio per circa un millennio e mezzo, finchè cambiarono nuovamente i presupposti della società: nel XXI secolo, di quelle idee non rimane pressocchè nulla se non una impietosa caricatura che sopravvive, più distorta di qualche anno fa, nell'immaginario comune.

Questo breve excursus mi consente ora di porre il problema che più mi interessa discutere, ovvero l'immagine del corpo nella società contemporanea: quale valore che attribuiamo al corpo e quali testi o quali modelli possono codificare i nostri comportamenti, che definiamo etici, e i nostri giudizi in merito ai pensieri e alle azioni proprie e altrui. Mi affido alle vostre analisi, da cui poter partire al fine di una riflessione più articolata e condivisa; chiaramente non si tratterà di offrire un giudizio negativo o positivo sulla nostra società, dato che di queste tematiche La Cittadella è colma: si tratterà di pensare il corpo nel mondo attuale facendo riferimento alle questioni appena poste; oppure, tornando ancora in medias res, come nell'esempio del Simposio, di quali modelli e testi siamo figli e cosa ci ha spinto a questo tipo di valuzione? Ancora, esiste una concezione univoca o una tendenza più forte delle altre - che farebbe parlare, appunto, di visione del mondo della società attuale - oppure vi è soltanto uno spezzatino di vecchie culture, dei relitti di vecchi velieri, oramai spiaggiati all'alba di questo nuovo millennio? A quali stratificazioni, quali dossi e quali fiumi carsici dobbiamo attraversare per ottenere un quadro il più possibile soddisfacente?

I cristiani in Iraq: diaspora annunciata?

2010-11-17T15:03:00.003+01:00

Iraq. «Tutte le chiese e le organizzazioni cristiane e i loro capi sono un obiettivo legittimo dei mujaheddin», scrive Al Qaida in un comunicato internet. Torniamo dunque ad occuparci del medio oriente e del delicato rapporto tra alcune correnti dell'Islam e i cristiani che vivono oltre il mar Mediterraneo, in una terra non troppo distante da Roma, ma che in realtà sembra trovarsi all'opposto parallelo – o, forse, in un'epoca diversa, quando le spade e le lance si incrociavano anche a Roma per conflitti “di religione”. Una terra in cui, a quanto pare, continuano e persino si moltiplicano gli episodi di violenza e “persecuzione” contro la comunità cristiana. «Stanno dando la caccia ai fedeli cristiani in ogni quartiere della città», racconta ai giornali Emmanuel III Delly, patriarca caldeo di Baghdad. Ancora la falce contro la croce? Ancora guerre per il dominio delle anime? Monsignor Shlemon Warduni, vescovo cattolico di Baghdad, sostiene che attualmente l'obiettivo principale di Al Qaida è una vera e propria diaspora dei cristiani, che perderanno la vita se non lasceranno l'Iraq. Il 31 ottobre un attacco terroristico in una chiesa cristiana di Baghdad ha ucciso 58 persone; tra martedì 9 e mercoledì 10 novembre sono avvenuti contro i cristiani ben 14 attacchi a colpi di mortaio, che hanno riportato 6 morti e 33 feriti. Non mi spingo oltre.

Sarà dunque invasamento religioso? In un precedente articolo denunciavo «l'evidente intreccio tra religione e politica», che, con altri toni e per tutt'altre situazioni, sembrava caratterizzare «l'enorme distanza tra l'Europa e il Medio oriente»; ora, bene inteso che facili assimilazioni e collegamenti siano pericolosi e spesso azzardati, proviamo a rintracciare anche stavolta il possibile nesso tra la religione e la politica. Questa rinnovata scarica di mortaio e i morti cade difatti vicino alla data delle prossime elezioni (15 novembre), quando si formeranno delle coalizioni e dei partiti “democratici” - o, quantomeno, più democratici possibile. Non sto sostenendo un legame diretto di Al Qaida con le prossime elezioni, ma forse questi “avvertimenti” potrebbero non essere casuali e contenere un messaggio ben chiaro per gli iracheni e per il nuovo governo. Insomma, via a cristiani da qui! D'altronde ora che il regime di Saddam non ha più le mani sul paese, la situazione dei cristiani potrebbe paradossalmente peggiorare; non bisogna dimenticare che tendenzialmente i cristiani erano difesi e tutelati da Saddam sotto la protezione del suo vice, Tarek Aziz, cristiano, che aveva ottenuto un pubblico appoggio da queste comunità. A proposito, è lo stesso Tarek Aziz che il 26 ottobre scorso è stato condannato a morte per i suoi trascorsi nel governo Hussein. Insomma, il cerchio per i cristiani sembra in qualche modo chiudersi e a questo punto pare lecito porsi la questione sulla possibilità della loro permanenza in Iraq. Non solo, dovremmo inoltre chiederci : cosa sta facendo l' Europa per loro? Risposta facile e scontata.

*L'Islam dovrebbe diventare la religione di tutta l'Europa? - OfficinaOrtonaNews, numero 6, settembre 2010.

Per una rivoluzione copernicana della politica / G. La Pira

2010-11-09T18:35:00.005+01:00

Come molti lettori ricorderanno, nel precedente numero ho dismesso il mio stile di commentatore e ho realizzato un breve articolo di cronaca sui Tea Party, un movimento anarco-conservatore esploso negli ultimi mesi negli U.S.A., che tra l'altro - probabilmente - ha determinato la sconfitta di Obama alle ultime elezioni. I Tea Party sostengono una concezione ultra-liberista della politica e non a caso molti lettori sono rimasti sorpresi della mia firma, dato che in queste pagine non ho mai sostenuto posizioni liberiste o filo-americane; ciò che tuttavia mi interessava era offrire uno spaccato della discussione che sta avvenendo negli U.S.A. in merito alla crisi economica e sociale che stiamo affrontando in questi anni. D'altronde la proposta neoliberista la conosciamo bene ed obbedisce allo stesso individualismo che ha caratterizzato l'ultimo secolo. Gli U.S.A. hanno tuttavia il merito di avere le idee ben chiare, per quanto discutibili. Al contrario l'impressione che offre la politica italiana è quantomeno avvilente: sembra che si proceda a casaccio, sperando nella buona sorte e nelle braccia degli italiani. In questo senso, allora, riportare al centro la cultura nella politica significa offrire la capacità di decidere, quantomeno, una rotta per le navigazioni future. Ma la domanda è, quale cultura? Ovvero, dato per buona la proposta liberista, quale sarebbe la controproposta europea (o, più modestamente, italiana) da affiancare e far stridere? Oramai da più di due anni sulle pagine de La Cittadella Interiore - e, da alcuni articoli su questo spazio cartaceo - proponiamo un sano ritorno ai valori della nostra tradizione. Ecco perchè il virgolettato di Giorgio La Pira che seguirà a questo articolo, deve funzionare da contraltare al sistema individualistico: qui stiamo proponendo una concezione sociale della politica, che rimetta al centro i valori della persona e dell'amore umano. D'altronde pare che queste poche righe di La Pira siano state scritta nei tempi attuali; nei giorni in cui i temi della crisi economica, sociale e culturale smuovono le piazze, generano urla e strepiti, producono - ahimè - persino nuovi speculatori. Contro l'individualismo sfrenato, la nostra tradizione (cristiana) ha da sempre opposto l'amore per il prossimo, la carità e la fratellanza: solo a partire da queste basi può attuarsi quella rivoluzione copernicana della politica, che deve porsi come un nuovo inizio per una nuova èra politica in Italia.

Forse che le parole di Gesù: “I poveri li avrete sempre con voi”, legittimano in qualche modo una struttura sociale - economica, finanziaria, politica - che ha tollerato nel passato e tollera nel presente, in dimensioni ancora così vaste, il cancro della disoccupazione e della miseria? No, i poveri non sono un’Eucaristia sociale […]: essi sono il documento vivente, doloroso, di una iniquità nella quale si intesse l’organismo sociale che li genera; sono il segno inequivocabile di uno squilibrio tremendo - il più grave fra gli squilibri umani dopo quello del peccato - insito nelle strutture del sistema economico e sociale del paese che li tollera; Ecco, dunque, l’assioma che finalizza la vita cristiana (e, quindi, la vita politica di un cristiano): quando Cristo mi giudicherà io so di certo che Egli mi farà questa domanda unica (nella quale tutte le altre sono conglobate): “Come hai moltiplicato, a favore dei tuoi fratelli, i talenti privati e pubblici che ti ho affidato? Cosa hai fatto per sradicare dalla società nella quale ti ho posto come regolatore e dispensatore del bene comune la miseria dei tuoi fratelli e, quindi, la disoccupazione che ne è la causa fondamentale?”. (G. La Pira)

Buon compleanno "Officina Ortona"

2010-11-07T22:32:00.000+01:00

Spenta anche la seconda candelina! Un grande ringraziamento a tutti coloro che dal 7 novembre 2008 hanno partecipato alle nostre attività, ci hanno messo cuore, passione, intelligenza e coraggio; a chi ci segue e ci aiuta quotidianamente a proseguire questa grande esperienza formativa, che, nonostante la nostra giovane età, ci ha dato la possibilità di pensare, produrre, creare qualcosa di tangibile e così diventare il più grande stimolo culturale di questa città. Un abbraccio a tutti e auguri ad Officina Ortona!

A Pa'

2010-11-02T10:21:00.003+01:00

Ti hanno strappato la vita a calci, come la peggiore delle bestie, oramai tanti - troppi! - anni fa. Quanto ci manca la tua voce, quanto le tue visioni e il tuo sdegno per questa società che non sa più cosa significa amare, sentire i profumi, gustare i dialetti; per questo mondo infame che ha barattato l'amore, il bello e la santità per il denaro.

Un pensiero a te e a quel 2 novembre 1975.

In ogni luogo e tempo, in te ipsum redi

2010-10-26T21:00:00.004+02:00

Mea culpa. Negli ultimi mesi sto dedicando poco tempo alla Cittadella, preso dall'abbondante burocrazia tedesca. dai nuovi corsi, dagli amici e dai piccoli viaggi che di tanto in tanto mi sto concedendo qui nella stupenda Svevia; la terra di Svevia, di Federico II e di Hegel, oggi motore economico dell'Unione Europea, ma ieri teatro del più radicale occidere dell'occidente, tra la sacra foresta nera, il fiume Neckar e i castelli dei principi tedeschi. In alcuni luoghi è ancora possibile respirare quell'aria fina e salubre di cuore, ragione e spirito, che diede vita a tanto splendore umano lungo i secoli. Qui, tra le fronde di questi alberi, leggere una predica di Eckhart, o riflettere con Schelling e con le geometrie di Nicola Cusano ha tutt'altro sapore. Ma questa è solo suggestione! Il Principio - a cui la mente anela nelle riflessioni, pregando di donarsi - è in ogni luogo, ci insegnano questi maestri; è in ogni ramo e in ogni foglia, in ogni goccia di rugiada; in ogni sguardo e gesto della mano; nelle Cattedrali turrite e negli uccelli che vi si posano, nelle icone e nelle statue di Trier - allora, che sia Svevia, Renania, Chartres, Parigi o la Firenza medicea, poco importa. Se il Principio è veramente tale, ovunque Tu sia, Egli brilla tra i vicoli della tua Cittadella; allora, deve suggerirti la via, illuminarti l'orizzonte e dividere le acque al tuo passaggio, perchè Tu - qui, come a casa - sei ingegno e capacità di creare, ars, scienza e pensiero e sei capace di risalire-ritornare al Principio. Perciò questi luoghi di storia e tradizione, nei quali ho il privilegio di vivere in questi giorni, non sono diversi dalle nostre (talvolta volgari) dimore - reali, ma soprattutto di pensiero, dell'abitudine allo schiamazzo della chiacchiera di paese: ciò che muta è la nostra capacità di stare in ascolto, di sentire la mente pulsare e il cuore pensare e l'anima rendere vivo il corpo, che è mente e cuore. Ne voglio così offrire testimonianza diretta. Allora sì, è davvero suggestione... ma ben venga! Così la Cittadella interiore è sempre più viva, benchè in apparenza le luci siano sempre più fioche e gli slanci dello Spirito sempre più fiacchi e ripetitivi (come questa chiusa). In re ipsum redi, mio lettore, fratello e amico.

Cusanus Forschung

2010-10-23T22:56:00.007+02:00

Questa sera vi scrivo mentre sono di ritorno dal convegno annuale della Cusanus Gesellschaft, che si è tenuto nell'Institut für Cusanus-Forschung, dell'Università di Trier. Inutile sottolineare come i tre giorni siano stati densi di spunti e di grandi riflessioni, in compagnia di docenti europei, sudamericani, statunitensi e giapponesi; insomma, è stata l'occasione giusta per confrontarsi con mondi e culture differenti, tutti accomunati dalla passione per il pensiero, la filosofia e dall'ammirazione per la statura intellettuale del Card. Cusano, che ne esce, anche stavolta, come una figura davvero fuori da ogni tentativo classificatorio o riduzione al rango di mero teologo, filosofo, matematico piuttosto che astronomo o studioso di lettere antiche. Gli interventi sono stati omogenei e hanno coperto molti settori della vastissima produzione del Cusano, dalla matematica, alle lettere e - più interessante per il sottoscritto - alla Teologia mistica, di matrice dionisiana. In realtà ciò che più colpisce dell'organizzazione del convegno non sono i contenuti, ma l'immensa disponibilità dei docenti tedeschi, il tatto e il rispetto nei confronti di un giovane studioso come il sottoscritto. Un rispetto che manca troppo a questa università italiana, che ancora una volta si dimostra troppo lontana dall'ambiente fruttuoso di ricerca. Un caro saluto agli amici dottorandi con cui ho condiviso questi tre giorni cusaniani.

Tea Party, la nuova destra americana?

2010-10-08T15:44:00.003+02:00

We are the Peaple, we are the States – con questo slogan negli USA stanno spopolando i Tea Party, una delle novità più interessanti del panorama politico e culturale; si tratta di un nuovo movimento popolare vicino al partito dei conservatori, che da qualche tempo riesce a parlare alla gente comune e riempire ranch, bar, pub, sale e piazze in tutta l'America. Difatti non si tratta di una iniziativa nata dagli Establishment e dalle loro “segreterie” di partito, ma sembra essere una vera sollevazione popolare, che esprime una radicale opposizione alla politica “socialista e statalista” di Barack Obama. I Tea Party nascono allora essenzialmente come una rivolta fiscale, che si richiama sin da subito al “Boston Tea Party”, la protesta dei coloni americani nel 1773 contro la tassazione degli inglesi sul commercio del Tea – protesta che poi diede vita alla rivoluzione americana e alla formazione degli USA; allora con spirito affine al 1773 nascono gli odierni Tea Party, che man mano stanno diventando una realtà affermata e che saprà sicuramente esprimere la propria ragion d'essere alle prossime elezioni di novembre. Pur rientrando nell'alveo dei conservatori, i Tea Party mirano ad una propria identità: non hanno un leader, ma “solo” tante idee ben precise su cosa intendere per democrazia, libertà e Stato. Inoltre il malcontento diffusosi negli ultimi mesi sulle manovre del governo Obama in merito alla progressiva statalizzazione della sanità o al famoso caso General Motors – quando il governo salvò la multinazionale con i soldi degli americani – sta offrendo una spinta inaspettata a questo movimento anarco-conservatore, che, dati alla mano, non ha grandi precedenti negli U.S.A.: il 90% degli attivisti non aveva mai partecipato alla politica; è trasversale per età, provenienza e religione, ma conta il maggior numero di sostenitori nella fascia tra i 45 e i 60 anni (quella maggiormente produttiva); i partecipanti sono di una galassia omogenea tra (ex-)Repubblicani o cittadini stufi del bipolarismo e che, probabilmente, non hanno votato né McCain né Obama; è formato da chi sente la politica, con le sue lobbies, le ragioni di stato e i grandi interessi di Wall Street, come “lontana” dalla vita quotidiana. Eppure molti di loro, è vero, si riconoscono nell'ex-governatrice dell'Alaska Sarah Palin (nata 1964) o nello showman Glenn Beck, conduttore del Conservative Talk Radio; si riconoscono in chi, a loro avviso, sa difendere le libertà individuali e lo spirito della Costituzione americana. I Tea Party rappresentano allora un prepotente ritorno della destra in America? Sì, possibile. Il popolo dei Tea Party apre l'orizzonte di una nuova destra americana, diversa dai Bush e McCain: anche in America spira il vento di una nuova destra, che, in questo caso, sappia incarnare i principi di uno stato leggero e autenticamente liberal. Bisognerà ora capire quanto potenziale elettorale avranno i Tea Party e quanto questo movimento “economico” saprà integrarsi con le multiforme facce della destra americana, spesso impegnate su tutt'altri fronti nei famosi Think tanks, religiosi ed etici, veri e propri “contenitori” di pensiero e politica. Nelle primarie repubblicane del Delaware del 14 settembre 2010, la giovane Christine O'Donnell (nata 1969) vince a sorpresa sapendo unire le prospettive economiche dei Tea Party con la destra religiosa e le politiche ambientali. Insomma, il piatto della nuova destra è servito. E in Italia? Anche da noi è nato il “Tea Party Italia”, che già visto la luce in alcune tappe a Prato, Milano, Torino, Alessandria, Aversa, Forte dei Marmi e Catania. Info: http://www.teapartyitalia.it/ .

Cosa succede in città? Stuttgart21 e il centro Oli.

2010-09-27T22:21:00.003+02:00

Questa sera volevo accennarvi ad una sollevazione popolare nella quale mi sono trovato, mio malgrado, coinvolto durante questi giorni a Stuttgart: si tratta del progetto chiamato Stuttgart 21 e riguarda il possibile ampliamento della stazione centrale (Hauptbahnhof) di Stuttgart e la trasformazione di tutta l'area circostante in una zona commerciale. Chiaramente questa nuova stazione è stata progettata secondo canoni avvenieristici e usufruirebbe di un livello di tecnologia e di una combinazione spazio/praticabilità/usabilità mai visti prima in Europa (consiglio di visualizzare la pagina del progetto: qui). Tuttavia, come ogni "grande opera", anche la Stuttgart21 ha i suoi difetti: per realizzarla è necessario abbattere la vecchia stazione, a cui gli abitanti di Stuttgart sono legati, ma soprattutto dovrà essere cementificata buona parte del grande parco al centro della città, con alberi abbattuti e buon parte di verde - che in Germania non manca di certo - distrutta per far spazio a boutique e strutture in acciaio; altro inconveniente, non da poco, è l'enorme costo dell'opera. Così da qualche tempo si è formato un comitato spontaneo di cittadini contro questo "colpo di testa" dell'attuale amministrazione del Baden Württemberg, un folto gruppo di protesta che si riunisce tutti i giorni al parco dalle 18 alle 19 e organizza cortei e iniziative per far sentire la voce "del popolo". Non intendo discutere oltre del progetto anche perchè non avrei nè i mezzi nè le capacità da architetto per entrare nel merito della questione, ma vorrei provare a riportare questa protesta ad un profilo più nostrano, provando a riflettere sulla lontananza o sulla vicinanza del popolo tedesco dal nostro. Tuttavia ad onor del vero, pur lasciando la questione nel complesso ingiudicata, devo riconoscere qualche punticino a favore dell'iniziativa e non tanto perchè - com'è noto - spesso la prima reazione dei cittadini è meramente conservatrice, a volte in modo del tutto deleterio, ma perchè alcune argomentazioni contro il progetto non reggono proprio; la prima di queste è quella che si richiama all'utilizzo copioso di denaro pubblico: siamo nella regione più ricca d'Europa e i finanziamenti proverrebbero in gran parte dallo stato centrale e dalla Comunità europea, senza contare l'apporto dei privati. Insomma, non credo che gli svevi debbano avere preoccupazioni di questo tipo. Le altre, invece, sono motivazioni importanti che richiamano una visione delle cose più amplia: l'innovazione a tutti i costi oppure la salvaguardia dell'ambiente e dei simboli di una città?

In effetti questo bivio suona familiare a noi ortonesi che qualche tempo fa abbiamo assistito/condiviso/combattutto per/contro l'insediamento del Centro Oli nelle nostre zone. Chiaramente le situazioni sono molto diverse, sia per l'evidente squilibrio tra benefici/danni, sia per la tipologia di investimenti: nel caso di Stuttgart è un qualcosa più "umano", ovvero ha a che fare con l'idea di città che i cittadini hanno e vogliono esprimere; nel caso del centro oli, probabilmente, si trattava solo di uno sfruttamente del territorio senza adeguati (ammesso che vi possano essere) "pesi" da far bilanciare con l'inquinamento, la distruzione del settore agricolo, la trasformazione dei territori etc. etc. Insomma, a cosa voglio far riferimento? Voglio dire che probabilmente il mondo tedesco (e forse più in generale quello europeo) vive delle stesse pulsioni e si pone le stesse questioni del nostro piccolo Abruzzo, affrontando le stesse scelte, gli stessi bivi, le stesse aporie da attraversare grazie ad una decisione il più possibile saggia e nei tempi adeguati. Allora Stuttgart non è lontana dalla Provincia di Chieti e dalle manifestazioni lungo il corso di Ortona o di Pescara; non è lontana dai nostri dubbi perchè, probabilmente, siamo noi ad esserci avvicinati all'Europa. In un mondo in cui le barriere culturali esistono sempre meno, dobbiamo saper ragionare proporzionando il piccolo al medio, il medio al grande, ma cercando di capire quale metro di misura dover utilizzare; e in questo caso è il dubbio tra un futuro tecnologico, dove soldi e praticità faranno da pardone, contro un mondo verde e dai toni un po' spenti, con lo sguardo rivolto al passato. Non emetto sentenze, non voglio giudizi di valore su questo bivio: cerco solo di girarci intorno per saperne, prima o poi, decidere la direzione di taglio.

Verso il PDN, una "rivoluzione copernicana" della politica?

2010-09-14T15:33:00.004+02:00

Carissimi lettori e amici, anzitutto volevo scusarmi con voi per il lungo periodo di fermo che ha subito la Cittadella. Rassicuro tutti per la mia salute e la mia situazione: sono atterrato qui a Stuttgart il primo settembre e tra le varie faccende burocratiche, i primi passi e le sistemazioni "pratiche", nonchè il primo impatto con il mondo svevo, queste che leggete sono le prime righe scritte dalla mia nuova camera. Ma giungiamo allo spunto di oggi. In questi giorni sto osservando le prime fasi di apertura del PDN (Partito della Nazione), alle quali vorrei dedicare una breve riflessione, il più possibile concreta e sintetica. Vorrei restare sul livello della politica nazionale, quand'anche abbia già avuto occasione di dibattere in merito all'area centrista ortonese sul blog di Gianni di Gregorio, al quale vi rimando volentieri (clicca qui per la pagina di Metropolis); dicevo, vorrei riflettere con voi sui primi passi di questo nuovo(?) partito(?), in particolare in riferimento al congresso dell'UDC di Chiangiano, che RadioRadicale ha trasmesso integralmente e che potrete ascoltare grazie alla speciale maschera in fondo al post, che vi rendirizzerà direttamente all'intervento di Massimo Cacciari, che, come sapete, è il punto di riferimento in filosofia e, in una certa misura, anche in politica. Non ho seguito tutti i passaggi, ma, anche in base alle voci e ai sentori dei mesi scorsi, vorrei provare a aggiustare il tiro e, nel caso, a rispondere a quei due interrogativi che si insinuavano poc'anzi: PDN, nuovo(?) partito(?).

Il PDN sarebbe un "nuovo"? Dipende, questo si vedrà al momento concreto dell'azione, quando capiremo se si tratta di un nuovo partito o di un potenziamento dell'UDC o di una semplice alleanza tra l'UDC e il movimento di Rutelli, un po' come è avvenuto per il PD - che, appunto, si è dimostrato niente di meno che un piccolo Ulivo. Ovvero, bisognerà vedere se realmente, come dice Cacciari, politici e simpatizzanti provenienti da diversi schieramenti andranno su una nuova rotta perchè realmente credono in nuovo modo di fare la politica o se è solo un riciclaggio. Bisognerà capire fino a che punto verrà svolto un nuovo gomitolo di tematiche e strumenti, anche perchè attualmente manca (com'è ovvio che sia) di tutta quella fase di progettazione della diffusione capillare e dell'organizzazione politica, che per partito è la vera linfa vitale, in grado di garantire solidità, ricambio e continuità d'azione. Attraversati questi incroci, passate queste fasi chiave di formazione, potremo rispondere alla seconda domanda: sarà un partito in grado di avviare una rivoluzione copernicana della politica o soltando una terza alternativa? Ovvero, sarà un nuovo modo di intendere la politica italiana o sarà sempre un qualcosa che, pur cercando di scardinarla, rimarrà succube rispetto alla logica bipolare? Quale ruolo potrà giocare il rapporto con i finiani e con le scuole di pensiero vicine al centrodestra, come i finiani di FareFuturo ? La sfida, allora, è creare un qualcosa che possa smuovere questo bipolarismo forzato, che nel paese non è mai esistito, se non nelle strane logiche del parlamento. Se il PDN farà "propria" questa aspirazione - anzi, ne farà più radicalmente il primo motivo di coesione - allora questo nuovo inizio potrebbe costituire davvero la chiave di volta per una nuova èra politica in Italia.

D'altronde posso vantare di essere stato tra i primi ad aver sostenuto queste idee; come scrivevo nei commenti ad un vecchio articolo, dal titolo Il PDL è finito, adesso costruiamo il futuro, credo che nella misura in cui questo PDN sarà "centro", il progetto fallirà; ovvero, nella misura in cui questo PDN sarà un qualcosa del tipo "nè centro-destra nè centro sinistra" - e quindi anche "sia centro destra, sia centro-sinistra" - allora sarà un qualcosa di vecchio, ancora incanalato negli schematismi della contrapposizione bipolare; anzi, forse sarà anche peggio del bipolarismo, perchè sarà una formazione che erediterebbe i metodi e le logiche del bipolarismo ma che avrebbe molta meno presa sulla popolazione dell'attuale referendum Berlusconi sì/ Berlusconi no a cui si è ridotta da anni la politica italiana. Insomma, il rischio è che questa sia solo una manovra di palazzo e che questo partito sia in realtà "soltanto" un centro. La speranza, invece, è che si vada realmente nella direzione della rivoluzione copernicana della politica, fattualmente, sin dall'inizio. A quel punto, allora, tornerebbe al centro il valore sociale di determinate questioni, tornerebbero ad aver posto quegli insegnamenti appresi dalle nostre famiglie e quella volontà di costruire insieme una nuova classe dirigente di giovani davvero competenti, onesti e con in testa solidarietà e amore per il prossimo. La speranza è appunto che questo PDN nasca con questa idea qui e possa essere il cappello giusto per una rinascita che deve, ancora, partire dai giovani con le loro iniziative nei comuni e sui propri territori provinciali e regionali. Qualora il PDN darà voce a queste speranze, potrà aprire una nuova stagione politica; qualora invece si riveli solo un "centro" costruito dal palazzo per accogliere gli ex di una parte e di un'altra, allora sarà l'ennesima beffa.

L'Islam dovrebbe diventare la religione di tutta l'Europa?

2010-08-30T16:22:00.003+02:00

In questo pomeriggio di fine estate vorrei commentare brevemente con i lettori le ultime vicende accadute a Roma; non si tratta di politica, ma della Roma religiosa, che in questi giorni ospita le lezioni sul Corano del leader libico Muammar Gheddafi. Torniamo indietro: non si tratta della Roma politica? Anche questo nodo è da sciogliere. Difatti mi sembra che l'opinione pubblica abbia sottovalutato l'intreccio delle due sfere e in questo intervento vorrei stimolare un riflessione nella detta direzione. Gheddafi arriva in Italia "per celebrare il secondo anniversario della firma del Trattato di amicizia fra Italia e Libia" - scrive Il Corriere della Sera - e per tale occasione "ha distribuito copie del Corano a 487 ragazze, che ha incontrato divise in due scaglioni. Tre ragazze, due italiane e una spagnola, si sono presentate con il velo perché si sono convertite all'Islam". Al quadro si aggiungano determinati auspici, alquanto discutibili, come: «L'Islam dovrebbe diventare la religione di tutta l'Europa».

Mettiamo ordine. Gheddafi, leader politico, arriva in Italia per celebrare degli accordi politici di pace tra le due nazioni e approfitta dell'occasione per divulgare l'insegnamento di Maometto e presenziare il rito di iniziazione alla religione mussulmana di tre ragazze appena convertite. I giornali italiani hanno giustamente calcato la questione e il mondo politico non ha perso tempo - altrettanto giustamente - per dirsi di volta in volta infastidito, imbarazzato o indifferente, spesso ubbidendo alle solite direttive da barricata. In realtà stupisce come nessuno abbia sottolineato il nodo concettuale a cui facevo riferimento, e che, evidentemente, si trova a monte di tutto il discorso, ovvero l'intreccio tra religione e politica. Difatti questo dato sembra davvero segnare l'enorme distanza tra l'Europa e il Medio oriente. Un leader politico europeo in visita ad uno "stato islamico" difficilmente avrebbe pronunciato una, seppur timida, difesa della religione cristiana; e questo non per una presunta superiorità della religione cristiana, ma perchè la tradizione europea, con le sue contraddizioni e i suoi momenti violenti, lungo i secoli ha sviluppato l'abitudine (quantomeno) di slegare religione e stato; noi europei abbiamo chiamato questa "convinzione", che ancora fatica a farsi "idea" ben precisa e definita, con il nome di laicità. Quanto poi il cristianesimo e più in generale la tradizione cristiana abbiano contribuito al formarsi dell'idea (ancora in divenire) di laicità, è una questione che lasciamo aperta e che in questo momento non possiamo affrontare.

Al contrario di quanto auspica Gheddafi, l'Europa non potrà mai diventare mussulmana, non perchè attualmente è cristiana o altro, bensì perché sta compiendo un passo decisivo verso quel qualcosa che chiamiamo laicità; essa, benchè sia ancora un progetto in fieri, sembra davvero essere un oltrepassamento definitivo rispetto a quella concezione alla quale molti popoli sono rimasti ancorati. L'Islam - anzi, "gli" Islam, perchè non è possibile ridurre tutta la ricca e stimolante tradizione islamica ad una corrente univoca - fatica ancora a muovere verso questo orizzonte condiviso, che, all'inverso, solitamente considera come la testimonianza più forte di quella corruzione occidentale da cui sarebbe bene difendersi. Al contrario, il passo dell'Europa verso la laicità è fondamentale perchè aiuta a tratteggiare quello che potrebbe essere il vero luogo di incontro tra due mondi grandi e stupendi, che rimangono (e forse devono tuttavia rimanere) profondamente divisi. D'altronde, come ho scritto più volte, sono convinto che le tradizioni e la cultura siano la linfa dei popoli e che esse debbano essere difese e individuate come vere e proprie bussole per segnare la rotta verso un futuro radioso e spirituale*; eppure riferirsi a quei valori e conservare determinate tradizioni non può significare l'abbandono di quella ricerca razionale verso l'incontro e il dialogo; la laicità è allora la condizione somma per l'aprirsi reciproco dei popoli ed è quello stesso piano razionale che costantemente richiamava Platone nei suoi nobili - non a caso - dialoghi**; non solo, è quel luogo non-luogo verso il quale inevitabilmente l'uomo dovrà dirigersi se vorrà continuare ad abitare la terra. Questa è l'aporia fondamentale, che la filosofia del nostro tempo è chiamata ad attraversare; per il resto, d'altra parte, Europa e Medio oriente non sono mai state poi così lontane***.

*Sull'importanza della tradizione come rotta per il futuro, rimando al mio intervento Il crocifisso nelle scuole e l'uguaglianza delle religioni.

**Sul dialogo e sulle sue aporie mi ero interessato all'inizio del cammino della Cittadella, varando addirittura un progetto di vari interventi; cfr. Sul dialogo.

***Per una buona panoramica invito a leggere il libro di Franco Cardini, Europa e Islam. Storia di un malinteso.

L'Università. Tra Dublino, Roma, Chieti e Stoccarda.

2010-08-23T11:18:00.005+02:00

Cari lettori e amici, innazitutto volevo ringraziarvi per la partecipazione numerosa alla conferenza sulla figura del Cardinale J.H. Newman, tenutasi qualche giorno fa a Ortona nella stupenda cornice della piazzetta dei Pescatori, con il prof. Angelo Bottone e il vescovo di Ortona-Lanciano S.E. Carlo Ghidelli. Credo che la serata sia stata foriera di numerosi spunti, offerti in particolar modo dalle convinzioni di Newman in merito allo studio e all'Università; prima di altri, Newman aveva intuito la pericolosità della corrente utilitaristica, che già in quegli anni aveva iniziato ad influire buona parte dell'intelligentia inglese e che avrebbe poi portato alla formazione di centri di studio e Università basate sulla logica dell'utilità immediata: studiare per produrre dei risultati immediati e da toccare con mano; questa, in qualche modo, è stata l'antesignana dell'attuale Università-azienda, e, più in generale, di una concezione della società tutta basata sullo scambio e poco attenta alla persona.

Newman, al contrario, voleva porre al centro proprio la formazione della persona, la costruzione, nel tempo, di un'abito mentale filosofico - come recita il sottotilo del libro di Angelo Bottone - che renda lo studente anzitutto un uomo buono (un gentleman), capace di affrontare il cammino della vita con mente salda e morale santa. Ai nostri giorni le idee di Newman potrebbero apparire reazionarie e integraliste e probabilmente dovevano destare una impressione simile anche nella società inglerse del tempio; difatti, come sottolinea Angelo Bottone, il progetto dell'Università Cattolica d'Irlanda fallì molto presto probabilmente proprio per l'incapacità della società inglese di recepire un tale messaggio. Oggi più che allora, le riflessioni di Newman sembrano delle boccate d'ossigeno per un mondo che non sa più cosa siano i valori, cosa sia la persona, cos'è l'onore e cosa la vergogna; per un mondo che avrebbe anzitutto bisogno di gentlemen (nel linguaggio di newman) più che di "professionisti" plurilaureati, contenitori-portatori di qualche conoscenza. E questo vale soprattutto in filosofia, come insegna Platone.

A proposito di filosofia e Università, vi segnalo due piccoli lavori da "professionista" - ahimè, cado anch'io nella rete -, apparsi sulla rivista on-line Dialegestahai, edita dal Dipartimento di filosofia dell'Università di Roma Tor Vergata; si tratta di due recensioni: la prima a Davide Monaco, Deus trinitas. Dio come Non altro nel pensiero di Nicolò Cusano, Città Nuova, Roma 2010, nella quale mi sono permesso di esporre qualche rilievo critico data la mia formazione neoplatonica e i recenti studi cusaniani; l'altra è al volume, appena tradotto da Nunzio Bombaci, di Ferdinand Ebner, Proviamo a guardare al futuro, a cura di Nunzio Bombaci, Morcelliana, Brescia 2009 ed è una versione più "tecnica" rispetto a quella pubblicata oramai alcuni mesi fa sul Giornale di Filosofia della Religione. Nel titolo del post ho fatto riferimento all'Università di Dublino (Newman), a quella di Roma per le recensioni e a quelle di Chieti, che, inevitabilmente, è il primo termine di paragone nella precedente considerazione sulle Università italiane e, infine, Stuttgart, che raggiungerò a breve per il progetto ERASMUS. Avviso i lettori che probabilmente non potrò aggiornare il blog nei prossimi giorni, un po' per la frenesia del trasloco a Stuttgart, un po' perchè non conosco la disponibilità della rete internet nella camera in cui soggiornerò. A presto.

Conversazione sulla figura del cardinale J.H. Newman

2010-08-13T11:49:00.002+02:00

Il 20 agosto presso la piazzetta dei pescatori di Ortona (CH) alle ore 21,00 si terrà una conversazione sulla figura intellettuale e sull'impegno ecclesiastico del cardinale John Henry Newman. L’occasione per la conferenza è sopraggiunta per una serie di motivazioni, tra cui la recente pubblicazione in lingua italiana di un libro di Angelo Bottone (University College Dublin), studioso di origini ortonesi, e la prossima beatificazione del Cardinale.

Interverranno:

*Andrea Fiamma (presidente dell’Associazione Culturale “Officina Ortona”)
*Angelo Bottone (University College Dublin)
*S.E. Carlo Ghidelli (Vescovo diocesi Lanciano - Ortona)

Cambia l'organigramma di OfficinaOrtonaNews

2010-08-08T15:01:00.001+02:00

Con questo breve articolo voglio condividere con tutti i lettori una decisione presa negli scorsi giorni, invero partorita con un certo patema d'animo, che riguarda il piccolo organigramma di questo giornale. Anzitutto bisogna tornare un attimo indietro. OfficinaOrtonaNews nasce nel maggio 2010, dopo una progettazione lunghissima, segnata dalle evidenti difficoltà che ogni progetto culturale porta con sé. Il giornale prende così piede grazie all'apporto di una costola dell'associazione culturale “Officina Ortona” – che dopo due anni intensi di attività ho ancora l'onore di rappresentare – con l'aggiunta di un discreto gruppo di ragazzi interessati all'iniziativa, che fino ad allora non avevano ancora avuto l'occasione di collaborare con la nostra associazione. Insieme a loro abbiamo pensato “OfficinaOrtonaNews” come un nuovo giornale di opinione e informazione, la cui particolarità doveva consistere nell'esternare una voce giovane in merito alle vicende della nostra città, alle sue problematiche, e, più in generale, a tutto ciò che ha a che fare con la vita quotidiana; in questo senso, sin dal primo numero abbiamo cercato di oltrepassare le mura cittadine grazie ad alcuni articoli e rubriche che si riferivano a contenitori più ampli della sola Ortona. Ebbene, a distanza di alcuni mesi non posso che essere soddisfatto dell'avvio del giornale – del quale ho avuto subito la responsabilità del coordinamento in quanto presidente dell'associazione – perché ha dimostrato quanta qualità possa esprimere un gruppo di giovani che lavori in autonomia, con passione e con voglia di creare davvero un qualcosa di nuovo. Ma non è finita. Il passo successivo è ora rendere questo progetto in grado di camminare con le proprie gambe. Difatti, come un buon padre deve mirare alla libertà e all'autonomia del figlio, così il lavoro dell'associazione deve essere quello di condividere il coordinamento di questa stupenda iniziativa, passando le redini proprio nelle mani di chi ha lavorato maggiormente e lasciando crescere questo nuovo gruppo di “scrittori” all'interno dell'associazione, ma nel contempo, appunto, garantendogli la massima libertà e autonomia. Questo, come avete inteso, non è di certo un passo indietro rispetto al lavoro svolto, ma è un lasciare spazio a quel gruppo che ha dimostrato di meritare la stima e la fiducia dell'associazione. In tempi in cui tutti cercano accentramento e mirano ad accumulare il più possibile piccole cariche e attenzioni, l'associazione “Officina Ortona” va in direzione contraria, verso la condivisione di esperienze e responsabilità. Così a partire dal prossimo numero di settembre 2010 potrete notare un sostanzioso rimpasto nella “direzione”, un cambiamento che mira proprio agli obiettivi appena illustrati, ma che – lo assicuro – conserverà lo stesso taglio e soprattutto lo stesso impegno dei precedenti numeri nella realizzazione del giornale. Porgo i più sinceri auguri a tutti gli amici per il proseguo di questa avventura, alla quale vorrei continuare a dare il mio contributo con la rubrica “La cittadella interiore”; inoltre ringrazio tutti coloro (in particolar modo Marco Di Michele Marisi) che hanno reso possibile l'edizione del giornale, a partire dagli scrittori fino a chi ci aiuta a distribuirlo (gratuitamente!), ai giornalai ortonesi, sempre gentilissimi, e soprattutto a tutti i lettori che hanno iniziato e continueranno a seguirci. Buona lettura!

Massimo Bolognino, Salvifica Bellezza

2010-08-03T10:50:00.002+02:00

Pubblicizzo con piacere questo nuovo volume dell'amico Massimo Bolognino, grazie al cui contributo spero di arricchire la Cittadella con le riflessioni tipiche della letteratura filosofica cristiana orientale.

La Filocalia, letteralmente “amore della bellezza”, è il breviario ascetico e mistico della Chiesa d’Oriente e racchiude un patrimonio spirituale di grande valore per tutta l’umanità. Guidati dagli scritti dei Padri in essa contenuti e da voci di teologi e mistici – ortodossi e non solo – ci proponiamo di interrogarci sul valore salvifico della Bellezza come volto di Dio. La bellezza divina è un nome dimenticato, frainteso, più spesso sfigurato da caricature mondane. Attraverso l’itinerario spirituale qui proposto cercheremo di farne emergere i tratti luminosi che trovano in Cristo il punto focale e nell’uomo, restituito alla sua originaria dignità di “essere chiamato a diventare dio”, il compimento. La dimestichezza con le tematiche filocaliche può essere ottenuta solo nella concreta, personale messa in pratica dell’ insegnamento dei Padri: non basta, anche se è necessario, leggerne gli scritti. A sua volta, il contatto personale con i testi, e l’impegno spirituale che deve conseguirne, si arricchisce di tutte le esperienze interiori che il lettore porta in sé, uniche e irripetibili, preziose e inimitabili, perché ciascuno deve percorrere da sé il cammino della ricerca di Dio. È per questo motivo che, se per un verso tutti gli spirituali filocalici presentano volti che si assomigliano profondamente, per l’altro non ce ne sono due identici: non solo tra i maestri antichi ma anche tra i viventi che ne accolgono l’insegnamento e lo mettono in pratica. La situazione è simile a quella delle sante icone: per ogni tipo d’immagine c’è uno schema fisso, ma la sua realizzazione si presenta in una varietà infinita di forme, tante quante sono le singole icone. “Una esperienza personale, dunque, non una teologia. Un percorso che è pratico (praktikè), ascetico, platonicamente esercizio di morte (melète thanàtou) e insieme razionale, in quanto ri-scoperta e ri-generazione del lògos nel profondo dell’uomo, ben oltre la superficiale dimensione del “ragionamento” (loghismòs) strumentale e interessato. E’ così che si manifesta quella bellezza che altrimenti resta sconosciuta: in realtà in ogni istante essa si offre gratuitamente all’uomo, ma l’uomo non è in grado di riconoscerla, legato com’è al suo piccolo ego, e solo quando questo scompare essa gli si mostra pienamente. La prova della verità qui non è più esteriore, non è in libri o in teorie, ma tutta interiore, e perciò certa e inoppugnabile. E’ nella profonda letizia, anzi, nella gioia estatica che l’uomo prova in ogni istante di fronte a questa straordinaria, mirabile bellezza, ed allora non ha dubbi, giacché la letizia è davvero, spinozianamente, segno di perfezione.” (Dalla presentazione di Marco Vannini)

Massimo Bolognino

Salvifica bellezza
Sulle tracce della spiritualità filocalica dell'Oriente cristiano

Edizioni Effatà, Cantalupa (To) - Collana «Spiritualità dove, come, quando» 29 – formato cm 14 x 20,5 – brossura
128 pagg. – 2010 – euro 10,00

Massimo Bolognino (Torino, 1963) dopo gli studi classici si è dedicato all’approfondimento della mistica e della spiritualità, particolarmente dell’Oriente cristiano. Collabora a riviste specialistiche con testi sul rapporto tra estetica e teologia, sul dialogo interreligioso e su figure della teologia ortodossa quali Pavel Florenskji. Ha curato l’introduzione al volume sulla spiritualità cristiana orientale Attualità del Simbolo dell’archimandrita Silvano Livi (Franco Angeli, 2001) e tiene conferenze sui temi della mistica e della spiritualità cristiana orientale.

Il PDL è finito. Adesso costruiamo il futuro.

2010-07-29T22:23:00.003+02:00

Per quanto la Cittadella sia sempre stata lontana dalla politica attiva, stavolta non posso fare a meno di commentare la notizia della cacciata di Fini dal PDL, che in queste ore sta iniziando a diffondersi sul web e presto sui telegiornali e sulle trasmissioni televisive. In tal senso, ci tengo a scrivere di primo pelo, in modo da attestare la mia trasparenza, immediatezza di giudizio e, inevitabilmente, sincerità nella valutazione di un evento che, in qualche modo, mi riguarda da vicino. Ecco perchè voglio precisare come il titolo del post "Il PDL è finito. Adesso costruiamo il futuro" sia tanto provocatorio quanto, appunto, sincero, perchè a mio avviso davvero stiamo assistendo al dischiudersi di uno scenario tutto nuovo nella politica italiana. Il partito mastodontico dal 40% chiuderà presto i battenti non tanto per il semplice dato numerico dei voti "finiani" che verranno a mancare, perchè in quel caso - ha fatto bene i conti Berlusconi - il governo non vacillerebbe, bensì per la forza stessa della reazione di Berlusconi contro il dissenso. Si badi, non ho mai creduto che l'Italia fosse in mano ad un nuovo fascismo o ad una loggia massonica, come molti cercano di sostenere, e non ho certo cambiato idea; così come non credo negli allarmismi su presunte leggi bavaglio e cose simili. Qui si tratta soltanto della politica interna di un partito. Il PDL è finito perchè ha dimostrato di essere un partito davvero monopensiero, dove il dibattito e l'intelligenza libera, seppur all'interno dello stesso canale, è rifiutata. D'altronde insegna bene Hegel come vita sia dinamismo e, in quanto tale, contrasto e discussione, lotta all'interno dello stesso alveo. Il PDL suona così le campane della disfatta e del prossimo annichilimento. Ora attendiamo alla finestra, l'antipasto è servito.

POST - una nuova rivista

2010-07-26T11:01:00.002+02:00

L'associazione culturale "Officina Ortona" e l'associazione "MetaClub" vi invitano SABATO 31 LUGLIO ORE 21.30 PIAZZETTA ANTISTANTE IL TEATRO TOSTI per la presentazione di POST, una nuova rivista

Gli autori sono tutti studenti e studiosi UNDER30 delle Università italiane e hanno avuto il coraggio di iniziare questa avventura con le proprie forze e spendendo tanto entusiasmo, un po' come è avvenuto per noi di “Officina Ortona”. In questo senso ci teniamo a presentare la rivista anche nella nostra Ortona e invitiamo tutti a supportare un progetto giovane, di grande livello e innovazione.

Un modo nuovo di fare ricerca, su carta e in rete
da Mimesis Edizioni

Link: OpenPost.it

La storia che insegna il futuro - incontro con Remo Gaspari

2010-07-20T13:33:00.004+02:00

Riporto un articolo di Alessandra Renzetti apparso sulla rivista on-line AbruzzoCultura in merito all'iniziativa che noi di "Officina Ortona" stiamo organizzando in collaborazione con Confindustria, Rotary e Lions Club, per venerdì 23 luglio 2010, dal titolo "La storia che insegna il futuro". Durante il convegno farò anch'io un intervento, che riporterò in maniera grosso modo fedele anche sulla Cittadella.

(Sono il secondo da sinistra)

In molti , oggi come ieri, sono d’accordo sulla indiscutibile importanza del dibattito: discutere confrontandosi e mettendo in piazza le proprie idee è un modo costruttivo per guardare avanti e per costruire giorno per giorno la propria storia e quella del proprio paese. Molte sono infatti le associazioni nate opportunamente per dare spazio a questi incontri produttivi nel nostro secolo e che possano aiutare anche a crescere intellettualmente; diverse sono le tematiche che vengono ad essere affrontate in modo assolutamente libero e che riescono ad aiutare il cittadino, senza vincoli di età, ad esprimere in maniera spontanea il proprio punto di vista contribuendo anche a risolvere situazioni complesse. È importante dunque stare insieme, capire ed utilizzare le proprie competenze organizzando in modo interessante incontri che aiutino a “maturare insieme”; anche l’Abruzzo contribuisce alla crescita intellettuale dello Stato d’Italia dando spazio a queste iniziative attraverso le sua fitta rete di associazioni come accade ad Ortona per esempio, vivace comune in provincia di Chieti che si affaccia sull’Adriatico vista da sempre come meta di turisti e di curiosi. L’Associazione Culturale “Officina Ortona” è nata proprio per stimolare i suoi soci a favorire non soltanto la cultura ed il dibattito, dunque, nel comune, ma anche ad incoraggiare l’impegno di tutti gli interessati nell’organizzazione di convegni , incontri, mostre, festività e molto altro ancora dove alla base di qualsiasi iniziativa ci sia lo “stare insieme”. Molto atteso è l’evento pubblico organizzato per il giorno venerdì 23 luglio 2010 che avrà luogo nella Sala Eden presso Corso Garibaldi ad Ortona a Mare dalle ore 18.00 alle ore 20.00 ; si tratta di un dibattito molto attuale dal titolo: “La storia che insegna il futuro” e vedrà la partecipazione dell’illustre Remo Gaspari. L’incontro è stato curato , a proposito, dall’Associazione “Officina Ortona” diretta dal suo giovane presidente Andrea Fiamma, entusiasta studente di filosofia presso l’Università “G. d’Annunzio” di Chieti; i Giovani Imprenditori della Confindustria di Chieti ed il loro rispettivo presidente Riccardo d’Alessandro; il Lions Club di Ortona presieduto da Marco Nestore ed il Rotary club di Ortona presieduto da Nicola Santorelli. Il dibattito inizierà con i saluti del Sindaco di Ortona , Nicola Fratino e del Presidente della Provincia di Chieti , Enrico di Giuseppantonio, accompagnati dal Moderatore, Giuseppe Ranalli. Chiunque voglia avere maggiori informazioni su iniziative può inviare una mail all’indirizzo officinaortona@gmail.com o può visitare il blog www.officinaortona.blogspot.com

Alessandra Renzetti

Il corpus Dionysianum

2010-07-17T13:07:00.015+02:00

Prendo spunto dall'ottima recensione di Armando Torno, apparsa ieri sul Corriere della Sera, dal titolo Tutti i segreti dell’areopagita, in merito alla pubblicazione di Tutte le opere di Dionigi Areopagita (Bompiani, pp. 828, € 26,50). Armando Torno ripercorre brevemente il dibattito in merito alla parternità di quel Corpus di testi apparso improvvisamente in Occidente nel IX secolo a.C. nelle mani di Ilduino, vescovo di Parigi. L'articolo di Torno offre una buona panoramica della controversa questione, accennando anche alla possibile identificazione dell'autore del Corpus con Damascio, autore platonico del VI secolo, sulla quale spenderei qualche riga. Ora, non adeguatamente Damascio per esprimermi in maniera netta, tuttavia mi sembra che l'identificazione funzioni poco, non tanto per le coordinate storico-geografiche - che potrebbero coincidere benissimo - bensì per il carattere stesso della scrittura "dionisiana"; difatti se per un verso è evidente come Damascio radicalizzi l'henologia plotiniana e ne offra una versione marcatamente teologica, con un'operazione che avrà pari in Occidente solo nell'autore del Corpus e (forse) in Meister Eckhart, per l'altro il sommo "Dionigi" - qualora fossero due autori differenti - appare più organizzato e la visione del modo che veicola nei suoi scritti decisamente più complessa e "pensata" di quanto non emerga negli scritti di Damascio. Quando mi riferisco alla complessità e all'organicità del Corpus penso in particolar modo alla trattazione della demonologia platonica, così ben armonizzata con la teoria della conoscenza e con l'ontologia, che diede vita ad una vera e propria metafisica della luce, come l'ebbe a definire Clemens Baeumker; ovvero ad una struttura concettuale che caratterizzò un fiorente periodo di speculazione neoplatonica medievale, tanto cristiana e quanto araba. In effetti la diffusione del Corpus lungo il medioevo fu straordinaria soprattutto grazie alla traduzione di Giovanni Scoto Eriugena, commissionata da Carlo Il Calvo in persona, e fu decisiva per tanti autori delle età successive, compresi Meister Eckhart e Nicola Cusano; probabilmente a questa fama dell'autore del Corpus contribuì la convinzione che egli fosse quel Dionigi che seguì Paolo dopo il discorso dell'Areopago, del quale si accenna negli Atti degli Apostoli. In ogni caso sulla questione rimando ad autori ben più competenti del sottoscritto in materia e soprattutto al saggio di Carlo Maria Mazzucchi, presente in questa edizione Bompiani. Per concludere, riporto una opportuna considerazione di Giovanni Reale, che Torno cita lungo la recensione, ovvero «che quanto hanno prodotto le opere dello pseudo-Dionigi non era immaginabile al suo autore»: le opere di Dionigi hanno difatti stimolato per secoli le riflessione più alte e raffinate della storia della filosofia e, ancora, si presentano come gemme straordinarie per noi lettori e studiosi del XXI secolo.

Eppure io mi innamoro

2010-07-10T13:41:00.000+02:00

Ospitiamo con piacere, in questo e nei prossimi numeri, alcune poesie del giovane Andrea Cati, pubblicate nel suo ultimo libro dal titolo Eppure io mi innamoro, Edizioni Akkuaria, Catania 2010, con prefazione di Davide Rondoni. Andrea Cati (Latiano, 1984) ha una penna di grande livello: è capace di comunicare al lettore, con una chiarezza e una profondità straordinarie, i moti più intimi del suo “starci”, i profumi della nuova terra e la nostalgia del vecchio vissuto. Questa raccolta di poesie è difatti essenzialmente autobiografica; Andrea sa narrare la lontananza dalla propria terra natìa in maniera non banale e “vuota”, come spesso accade. Le poesie che nascono da un sentimento biografico sono spesso degli effluvi soggettivi, certo interessanti ma al contempo superflui, effimeri; non le poesie di Andrea: esse sono nuvole cariche della potenza più alta del pensiero; è il temporale della ragione, in cui ogni goccia non è altro che una crisi profonda e un interrogare che attiene non solo a sé stessi ma all'uomo in quanto tale. Si nota tutta la formazione filosofica di un poeta che ha saputo intrecciare la filosofia con il proprio vissuto. Allora la nostalgia diviene un qualcosa di immensamente più alto che un mero vezzo del sentimento. In questo libro risuona davvero una “voce visionaria”, come la definisce Davide Rondoni. Su questa scia vi proponiamo la poesia – pasoliniana! – che apre il libro e la sezione “A sud”, in cui i lampi che illuminano il “paese a mezzogiorno” ci permettono non solo di “vedere” i luoghi, ma di sentirne gli odori e quel “dovere” della terra, che a volte vogliono farci credere esser perduto per sempre. Sullo sfondo emergono tutta una serie di tematiche sociali, umane e persino spirituali che lasciamo gustare alla lettura dei versi.

Accade

Le vicende di due uomini piantati ai muri
di ragazzi appesi a un bar:
il vento ci stacca e ci trasporta come polline
presso il ciglio di una strada
al centro del mondo, nel silenzio
di un campo arreso a quel dialetto, laggiù.

Riconoscerti dal profumo del sugo di mezzogiorno
nel grido che dalla volta a stella di una gola
si protrae fino a Francesco, a scomparire
sulle dita di un paese e farsi verso:
identità di un suono irripetibile.

Le vicende di un paese a mezzogiorno
la puntualità delle campane
che da secoli insegnano ai richiami:
cavalli slegati in aria, forza d'uomini
al galoppo di qualcosa, sollevati
da un dovere che brucia tra le case.

Quei due restituiscono la noia
ai ragazzi capovolti sopra i tavoli:
figli e fedeli al lamento dei padri
erosi come ulivi da quel vento
salato da un azzurro che non vedono.

Il mito di Er

2010-07-06T15:06:00.002+02:00

Volevo dedicare questo breve articolo al famoso mito narrato da Platone nel libro X della Πολιτεία. Grazie a Platone, la tematica omerica del viaggio si intreccia all’approccio orfico-iniziatico e trova nuovo terreno nella nascente filosofia: l’ἐξστάσις corrisponde ora ad un cammino di liberazione dal legame corporeo dell’esser-situato in un tempo e in uno spazio, verso l’esperienza di una conoscenza ab-soluta da ogni legame, ossia universale e, appunto, divina. Nel contesto complessivo del libro, suscita particolare interesse «la storia di un uomo valoroso, Er figlio di Armenio», raccontata da Socrate a Glaucone in conclusione del libro X della Πολιτεία, nella quale si narra come dopo il decesso di Er, la sua anima abbandoni il corpo e intraprenda un cammino verso un «luogo inaudito»:

Un giorno questi [Er] morì in guerra; dopo dieci giorni vennero raccolti i cadaveri ormai decomposti, ma il suo corpo fu trovato intatto. Fu portato a casa, e quando, al dodicesimo giorno, stava per venire celebrato il funerale ed egli giaceva sulla pira, resuscitò; e, una volta tornato in vita, si mise a raccontare ciò che diceva di aver visto nell’aldilà. Disse dunque che, una volta uscita dal corpo, la sua anima si era messa in cammino insieme con molte altre e che esse erano giunte in un luogo inaudito, nel quale si trovano due fenditure della terra, contigue fra loro, fronteggiate da altre due poste in alto nel cielo. Nello spazio intermedio tra di esse sedevano giudici […]. Quando si fu avvicinato a sua volta, gli [a Er] dissero che avrebbe dovuto farsi messaggero presso gli uomini delle cose dell’aldilà, e che lo esortavano ad ascoltare e osservare tutto ciò che accadeva in quel luogo.

L’anima di Er, una volta abbandonato il corpo, sembra volare, come la biga nel Fedro5, verso una dimensione meta-terrena. Sulla chiara scia dell’orfismo e del pitagorismo - per i quali l’ἐξστάσις è sempre liberazione dell’anima dalle catene mortali, dal soma-sema - Platone propone il nesso tra l’ἐξστάσις e la visione della Verità, svolto attraverso la narrazione di un viaggio: come Orfeo disceso agli inferi, Er ha avuto in sorte la possibilità di uscire dal mondo (ἐξστάσις), ascoltare e vedere ( θεός ) il meta-mondano, conservarne la memoria, e poter poi tornare (νόστος) e raccontare, «farsi messaggero presso gli uomini». Ma cosa ha visto Er? Qual è il destino dell’anima umana una volta abbandonata questa condizione terrena? Platone può così esporre la struttura mitico-cosmologica del mondo, affine alla trattazione del Timeo, sulla quale innestare la questione del cammino delle anime, della Giustizia e della Felicità.

L'angelogia di Leibniz

2010-07-01T21:10:00.005+02:00

Questa sera volevo proporvi la lettura della recensione appena pubblicata sul Giornale di Filosofia della Religione, realizzata dal prof. Mario Micheletti sul volume di Mattia Geretto, L’angelologia leibniziana (Rubbettino, Soveria Mannelli 2010) (qui). Ringrazio il professore per la recensione di questo testo molto interessante, tanto per la sua "originalità" quanto per la sterminata tradizione a cui rimanda. L'angelogia è una di quelle tematiche che corrono al limite tra la filosofia, la teologia, la mitologia e persino l'irrazionalità e la superstizione. Porfirio si impegnò nel debellare dalle scuole platoniche la tendenza ad affidarsi a questi demoni, considerati come quel medio tra l'umano e il divino indispensabile nella trasmissione delle preghiere; ce ne danno notizia Apuleio e soprattutto Agostino nel De civitate Dei, quando la demonologia platonica inizia a trasmigrare nel neonato pensiero cristiano. Non ho intrapreso studi particoli in merito, ma credo che la sterzata decisiva dell'angelo verso la filosofia teoretica sia da inscrivere al neoplatonismo e in particolar modo a Dionigi, che non ha timore di riprendere il sistema procliano "arricchendolo" di queste figure la cui valenza "simbolica" o "reale" è tutta da discutere. Credo che soprattutto l'influenza che Dionigi ha avuto nel medioevo abbia determinato quei continui richiami alla figura dell'angelo in sede teoretica, anche in autori apparentemente lontani da quella tradizione, come l'aquinate. Non voglio sottovalutare la componente "biblica", ma credo che un ruolo decisivo nel medioevo lo abbia avuto proprio la lettura dionisiana. Già nella metà del XV sec., tuttavia, l'angelo sembra avvicinarsi alla storia umana, come accade nel De Pace Fidei del Cusano, quando Dio chiama a sè "gli angeli delle nazioni", portatori delle identità dei popoli e delle religioni degli uomini. Questo progressivo "ritorno" dell'angelo alla dimensione "umana" sembra chiaro nel testo qui proposto, quando Leibniz sembra porlo nello stesso universo delle monadi in cui pone l'uomo stesso. L'angelogia leibniziana dunque prosegue l'avventura degli angeli nella dimensione teoretica ma, contemporaneamente, rompe la trascendenza dei "cieli" dionisiani e danteschi, in piena concordanza con il suo tempo. Mi scuso se il contributo è eccessivamente "tecnico" ma mi premeva sottoporre alla vostra attenzione questo breve profilo storico dell'angelo e della sua avventura nella filosofia, tenendo ben presente quanta strada ha percorso da quel demone "mangiatore di odori" descritto da Giamblico, a portatore di un "proprium [...] in quanto entità specifica della rivelazione".

Premio Web Italia 2010

2010-06-26T18:24:00.003+02:00

La scorsa settimana ho ricevuto, con molta sorpresa, una comunicazione ufficiale della Direzione del Premio Web Italia con la quale si annunciava che La Cittadella Interiore è stata scelta per le selezioni finali del Premio Web Italia 2010. La Cittadella difatti compare nell'elenco dei finalisti per la sezone blog, che potete scorrere qui. Insomma, a qualcuno la Cittadella piace. In realtà sono rimasto stupito un po' perchè non ho curato molto la fase di l'iscrizione nè la vetrina che il PWI metteva a disposizione dei vari candidati, ma soprattutto perchè credevo che un blog di filosofia e spiritualità fosse poco adatto ad una competizione simile. Mi sono iscritto per caso su suggerimento di un amico (che a questo punto ringrazio!) e in virtù dei miei 23 anni, fascia di età ancora valida per l'iscrizione gratuita. Una volta iscritto ho lasciato riposare lì sul frame sinistro il link della candidatura, senza alimentare particolari attese. La Cittadella Interiore nasce essenzialmente come un semplice diario personale, un taccuino di appunti che man mano, spesso oltre il mio controllo, è scivolata verso qualcos'altro di molto più importante e scientifico, che anch'io avrei difficoltà a definire. Difatti la Cittadella ha perso quel tono confidenziale rivolto ad una piccola cerchia di amici ed è stata capace - ripeto, in maniera del tutto non intenzionale - di oltrepassare le mura ortonesi, giungendo spesso in luoghi lontani e verso volti a me sconosciuti, con alcuni dei quali ho poi stretto una sincera amicizia; non solo, la Cittadella è diventata un luogo per la speculazione e la ricerca della spiritualità, un luogo paradossale - perchè irreale, perchè internettiano - dove riflettere e cercare pace interiore o persino cercare Dio. E' dunque un sito di spiritualità, come quel mistica.info del mio amico Antonello Lotti? No, di certo. E' ancora un diario. Negli anni è, forse, diventata una vera Cittadella, un luogo dove incontrare stranieri o fratelli tutti accomunati dalla ricerca della Verità e dall'esercizio della ragione, in rispetto dei valori sacri che la tradizione occidentale ha saputo trasmettere. Sono convinto che questo progetto abbia davvero un carattere inedito e che, in piccolo, tutti noi che scriviamo siamo in qualche modo pionieri di un qualcosa che nella rete fiorirà a breve. Certo, ora sono un po' imbarazzato, soprattutto per l'occasione pubblicitaria e un po' "materialista" che il 16 luglio mi vedrà in gara per il PWI, a cui (mi scuseranno per la piccola frecciata) porgo i più sinceri e cordiali ringraziamenti per aver apprezzato il mio umile lavoro. Cercherò di partecipare tenendo a mente quegli Spiriti Altissimi che ci hanno guidato in questi due anni di riflessione e terrò occupato per ognuno di voi, che ha la pazienza di leggermi e commentare, angoletto diverso della Cittadella. Quegli angoli, quei vicoli, quelle casette della Cittadella sono luoghi speciali; rinnovo l'augurio a tutti i lettori, affinchè cercando nei vistri angoli, nelle vostre stradine, nei luoghi più bui e desolati, sappiate trovare quella porticina stretta stretta dove dimora l'Infinito che è in voi e che in questo viaggio continuiamo a chiamare Dio.

Wittgenstein

2010-06-18T13:00:00.001+02:00

Cari lettori della Cittadella, anzitutto mi scuso per il black-out di qualche giorno, dovuto ad alcuni problemi con la linea internet. Oggi volevo sottoporvi alcune impressioni che ho avuto durante lo studio di alcuni testi di e su Ludwig Wittgenstein, in occasione dell'esame di filosofia del linguaggio. Difatti come già saprete l'area tematica in questione non è tra le mie preferite nè, sono sincero, ho una conoscenza degli autori pre-Wittgenstein e degli snodi successivi adeguata a trattarne, seppur brevemente, sul blog. Anzi, il trattare brevemente un argomento e quindi la capacità di sintetizzarne i punti cardine presuppone, al contrario, una conoscenza solida e delle idee chiare e, quantomeno, fondate sui testi. Tuttavia mi preme condividere un breve appunto che segnai sul quaderno circa un mesetto fa, durante la lettura - faticosa! - del Tractatus e di alcune conferenze. Lo ripropongo qui di seguito nella sua "autenticità", in piccoli spunti forse sconnessi e forse, davvero, fuori luogo.

Man mano che si avvicina a fine Tractatus, W. esprime un "sentimento" del limite del mondo che lui chiama mistico. Durante lo svolgimento, seppur a tratti in modo macchinoso e, forse, involontario, assistiamo ad un progressivo avvicinarsi ai limiti del linguaggio, in un movimento che lui stesso concepisce come il salire una scala a pioli - poi da gettare! Ecco che le proposizioni di coda del Tractatus cercano di mostrare l'inesprimibile attraverso il frantumarsi dei limiti del linguaggio - ossia i limiti del "mio" mondo - facendo leva sulla loro scorrettezza (non-sensi).

Il pensare non si riduce al dire; il linguaggio come "dire" non dischiude l'indicibile presupposto di se stesso, ecco perchè devo accettare di usare un linguaggio logicamente inesatto, che non rappresenta nulla, ma evoca. Si recupera, forse, una sorta di valore poetico. La forma più alta del linguaggio è allora la poesia, che evoca e dischiude.

Lo sforzo del linguaggio di esprimere la propria espressività è votato allo scacco, al fallimiento. Solo allora il linguaggio fa i conti con il limite che esso è; diviene vocazione al mostrare e all'evocare. Dieviene poesia, che fa segno ad un'indicibile che è al di là del mondo come suo presupposto. Non ricordo voe, lessi di un tale che ipotizzava il Tractatus come introduzione al Pellegrino Cherubico di Silesio. L'idea non è malvagia. D'altronde il progetto mi sembra simile al Musst kantiano. Dove la Ragion Pure non sa andare, al noumeno-presupposto d'ogni conoscere e, quindi, dire, Kant tenta un'accesso tramite l'etica pura. E' il musst Angelico! Così anche in W.?

Perché dirsi europei? Ortona oltre la mura. La giornata dell'Europa 2010

2010-06-08T14:30:00.002+02:00

Pubblico sulla Cittadella l'articolo che ho realizzato per il giornale mensile "OfficinaOrtonaNews" e che occupa, con onore, la prima pagina. Si tratta di un "resoconto" della giornata dell'Europa 2010, accompagnato da una breve riflessione sul nostro dirci-Europei e su quale Europa, a mio avviso, sia possibile costruire.

«Tutti i vostri sostegni sono troppo fragili se il vostro Stato conserva la tendenza verso la terra, ma legatelo alle altezze del cielo, con un anelito più elevato, dategli un collegamento con l'universo ed avrete in lui una molla che non stanca mai e vedrete i vostri sforzi abbondantemente ricompensati»

(Novalis, La cristianità o l'Europa, a cura di A.Reale, Rusconi, Milano 1975, p.105)

Perché l' Unione Europea? Perché condividere le decisioni e le responsabilità con gli spagnoli, con i tedeschi o, oggi in voga, con la Grecia dei “furbacchioni”? Ma poi, si decide realmente qualcosa all'UE? Trattasi dunque solo di un patto post-bellico di non belligeranza, oppure è tutta una questione di soldi, la solita speculazione economica che agisce sullo sfondo? Perché e in che senso la più alta tradizione filosofica, letteraria e politica ha da sempre individuato nell'Europa un orizzonte ineliminabile, o a volte persino “ideale” della nostra cultura? Vale la pena, oggi, essere-europei? Le poche questioni accennate non possono che tornare prepotentemente sulla scena durante gli ultimi anni di crisi economica, culturale e politica. L'Europa è davvero chiamata a riflettere sulle proprie radici e sul proprio destino soltanto dalla minor quantità di denaro in circolazione? A nostro avviso – ed esplicito subito i presupposti del ragionamento – la precaria condizione economica rappresenta la punta di un iceberg, che si è solidificato alla svelta tra le acque poco stabili di una koiné europea realizzata anzitutto sull'aspetto economico e non sulla coscienza dei popoli. Ossia dal nostro punto vista l'UE si è realizzata sulla base di un'opportunità economica di aggregazione e non sulla propria storia, cosa che, inversamente – vogliamo sostenere -, avrebbe offerto un fondamento stabile per un soggetto politico davvero nuovo. A testimoniarla, niente è più esplicativo della facilità con cui un paese ricco di storia e cultura come la Grecia viene quasi invitato alla porta – perché non è conveniente condividere denaro e imposte con loro! - e, al contempo, come le stesse porte si spalanchino, ad esempio, alla Turchia o alla Russia. Oppure, sulla stessa scia, si rifletta in merito all'introduzione della moneta unica, che tutt'oggi rappresenta la sola pietra posata coscientemente dagli europei nell'atto di istituire questo “nuovo” orizzonte politico. Non a caso ad un decennio di distanza dalla prima circolazione dell'Euro riemergono termini scettici e posizioni reazionarie. Un'Europa così, pensata esclusivamente in funzione competitiva con gli U.S.A., con la Cina e con l'India sui mercati internazionali, non ha futuro. Un'Europa così è semplicemente una figlia illegittima di un mondo senz'anima.

Vi scrive un europeista convinto, uno che crede nella forza e nella sacralità della nostra tradizione europea, che ha cullato le menti più illuminate della storia e che ha dato vita ad espressioni altissime in scienza, arte, letteratura e in tutto ciò che attiene alle nostre capacità umane. Ma l'Europa di oggi, unita per denaro e convenienza, non ha nulla a che fare con quelle radici culturali, filosofiche e religiose che l'Europa dei popoli ha saputi esprimere sin dall'antichità. E non stiamo qui a soffermarci sui sogni europei di Carlo Magno, sull'Impero di Federico II o sulla ricchezza di tradizioni – mediterranea, baltica, teutonica, iberica, italica, celtica etc. – che l'Europa ha saputo far confluire e dialetticamente armonizzare. Nell'Europa del XXI secolo c'è un'impellente bisogno di cultura, di fare un passo indietro e recuperare quell'unico e straordinario tronco d'albero, appoggiato su una molteplicità multiforme di radici, per contribuire a veder sbocciare i fiori più belli e un giorno, forse, coglierne i frutti maturi. Solo un'azione politica di recupero della nostra coscienza europea potrà fondare qualcosa di nuovo e stabile; potrà fornire il giusto rapporto con quell'orizzonte culturale nel quale siamo situati qui ed ora e con il quale, inevitabilmente, abbiamo da sempre avuto commercio. Entro questo complesso quadro politico – perché il recupero della cultura è sempre un'azione politica – è da sistemarsi la giornata dell'Europa 2010. Non è semplicemente un tentativo di nobilitare una pur ristretta iniziativa portata avanti ad Ortona, ma è l'espressione di una direzione politica e culturale ben definita. Difatti solo leggendo queste giornate nella chiave politico-culturale di tasselli giustapposti nel tempo, come in un mosaico, per il recupero della coscienza europea, allora esse avranno un senso.

In caso contrario, tutte le iniziative in merito all'Europa – di maggiore o di scarsa qualità - rimarranno delle pennellate superflue su un quadro già delineato. Ebbene, ad Ortona la giornata dell'Europa è stata un successo e ha visto la partecipazione di tanti gruppi e di una buona parte del popolo ortonese. Ha visto soprattutto la partecipazione dei bambini, a cui in primis è diretto questo tentativo di trasmettere una coscienza dell'essere-europei. Ecco perché stringe il cuore e smuove lo stomaco percepire l'indifferenza di alcuna stampa e di alcune associazioni locali dinanzi ad un intento di questa potenziale forza e importanza. D'altronde è il solito e triste silenzio di chi per propri limiti non ne intende la portata, spesso chiuso tra le quattro mura di un cieco pregiudizio politico o, peggio, di piccoli screzi personali. Un sentito ringraziamento pertanto va allo Sportello Europe Direct e alla responsabile Eliana Porreca per aver creduto in questa iniziativa e averci offerto spunti per una riflessione cosciente e articolata in merito al destino della nostra città nell'orizzonte più ampio della politica nazionale ed europea. Appare superfluo a questo punto descrivere lo svolgimento della giornata e il ricco programma composto da alcune associazioni e diretto, appunto, dallo Sportello Europe Direct. Si auspica, in tal senso, una Giornata dell'Europa 2011 più partecipata e vissuta da tutta la città – e direi da tutta la nazione – come un vero e proprio appuntamento con la storia, a cui questa Italia, sempre meno incline alla riflessione e al pensiero, non può certo sottrarsi.

Elogio del grembiule

2010-05-28T21:31:00.005+02:00

Poco fa ho scorto una notizia interessante sul web in merito, pensate, all'abbigliamento scolastico. A Vicenza il preside di un Istituto Superiore ha emanato una circolare con la quale vieta l'utilizzo di infradito a scuola o di vestiti succinti per le ragazze (qui la notizia). Scorrendo la pagina trovo una notizia vecchia di un mese sulla reintroduzione di una particolare divisa - felpa azzurra e polo - in una scuola media del trevigiano (qui). In realtà questo tema potrebbe sembrare superficiale o comunque una caduta di livello per la Cittadella, che cerca sempre di concentrarsi sui temi più alti di religione, politica, etica e soprattutto filosofia; ebbene io trovo che l'abbigliamento scolastico faccia parte, in un certo senso, di queste categorie. L'abbigliamento scolastico non è un aspetto superficiale della scuola e del processo educativo dei ragazzi, ma, trovo, sia un segnala importante del livello di civilizzazione del nostro paese. Ho intitolato questo articolo "elogio del grembiule", quindi potrete supporre facilmente quale sia la mia opinione sul tema, ma vi assicuro che non muovo da alcuna considerazione ideologico nè, tantomeno, da presunte teorie psicologiche. Parto, invero, dalla mia esperienza personale alle Suore francescane di Ortona, quando ogni giorno indossavo il mio bel grembiulino, bianco durante l'asilo e azzurro alle scuole elementari. Non si tratta, vi assicuro, di pura nostalgia per quel periodo (forse un po' sì) o di sentimentalismo irrazionale; ricordo che allora si era davvero tutti uguali. Non importava se uno avesse una maglietta firmata o quella del mercato o se, sotto al grembiule, vestisse di nero o di bianco o se il suo peso entrava nei canoni o se avesse la panzetta; insomma, c'era davvero un senso di parità e di appartenenza allo stesso gruppo, tutti attenti a cosa indicasse la suora. Certo, il rispetto e l'uguaglianza non si riducono ad un grembiule, ma è un segnale importante di come ci si rapporta con l'insegnante e con gli altri. A scuola debbono distinguerci solo l'impegno, la costanza, la sincerità, l'onestà e i risultati. La scuola ha troppe distrazioni, troppe mode, troppi contatti con un mondo esterno tutto votato all'anti-cultura - per non dire, alla volgarità e alla prostituzione; troppi progetti a tempo, troppi consigli, troppa burocrazia e troppo poco rispetto della sacralità della cultura e dell'insegnamento. Insegnare a scuola è frustrante. I ragazzi non portano il minimo rispetto, nè i genitori sono da meno o i tribunali, impegnati con i crofissi. Io avrei voluto mettere il grembiulino alle scuole medie e anche oltre, avrei voluto ritrovare nella tanto discussa scuola pubblica la stessa semplicità, la stessa uguaglianza, la stessa sacralità che respiravo alle Suore Francescane, che, nonostante i tanti difetti, mi hanno davvero insegnato cosa significa andare a scuola.

Pensanti e non pensanti

2010-05-26T20:28:00.000+02:00

Riporto una breve riflessione scritta di getto qualche minuto fa. Benchè sia una riflessione strettamente personale o, a tratti, banale, credo che questo mio piccolo frammento di vita possa interessare tutti voi, anche se non ha certo l'autorità e la pretesa di interventi precedenti. Scusate la debolezza.

Dopo un episodio di aggressione verbale subito in questi giorni, riflettevo su una cosa: c'è davvero una differenza importante in questo mondo tra "pensanti e non pensanti", come diceva Bobbio e come ripete il nostro vescovo Bruno Forte - e come, en passant, mi ricordava oggi un carissimo amico in merito ad altre questioni; e la differenza è subito lampante perchè lì dove emerge odio, violenza e risentimento fugge via la ragione. Ciò che tuttavia è decisivo è non identificare le persone con le azioni. Città di Dio e Città dell'uomo, scriveva Agostino, non sono due stati "reali", "civili" "visibili" o persino "incarnabili" totalmente in un uomo piuttosto che in un altro; non si tratta di individuare Satana, come tanti falsi cattolici continuano a credere: le due Città sono due tendenze che continuamente combattono nell'anima di ogni uomo. In ogni situazione, in ogni discussione o accadimento della vita vedo emergere sul volto degli uomini prima l'una poi l'altra Città e la differenza tra di loro, in quella precisa occasione e discussione, è realmente quella che intercorre tra il pensante e il non-pensante. Ciò che tuttavia ci Salva, direi, è che quella Città presto sparisce perchè l'uomo è davvero una realtà sovrabbondante ad ogni categoria. Alcuni uomini, tuttavia, perseverano nell'errore, chiudendo la propria mente alla ragione. Eppure anche in costoro risiede ancora il seme della concordia e della vita, tutto sta a sapersi distaccare da sè stessi e dagli interessi che troppo spesso il mondo ci veicola e ci costringe a perseguire.

Fabrizio De Andrè, filosofia della religione.

2010-05-24T10:59:00.001+02:00

Io mi ritengo religioso, e la mia religiosità consiste nel sentirmi parte di un tutto, anello di una catena che comprende tutto il creato, e quindi nel rispettare tutti gli elementi, piante e minerali compresi, perché secondo me l’equilibrio è dato proprio dal benessere diffuso in ciò che ci circonda. La mia religiosità non arriva a cercare di individuare il principio, che tu voglia chiamarlo creatore, regolatore o caos non fa la differenza. Però penso che tutto quello che abbiamo intorno abbia una sua logica, e questo è un pensiero al quale mi rivolgo quando sono in difficoltà, magari anche dandogli i nomi che ho imparato da bambino, forse perché mi manca la fantasia per cercarne altri. Compagni, amici, coetanei considerarono "La buona novella" anacronistico. Non avevano capito che quel disco voleva essere un’allegoria che si precisava nel paragone tra le istanze migliori e più sensate della rivolta del Sessantotto e quelle, da un punto di vista spirituale sicuramente più elevate, ma da un punto di vista etico-sociale direi molto simili, che, 1969 anni prima, un signore aveva fatto contro gli abusi del potere, in nome di un egualitarismo e di una fratellanza universali. Si chiamava Gesù di Nazareth, e secondo me è stato ed è rimasto in più grande rivoluzionario di tutti i tempi. (Fabrizio De Andrè)

Torno a trattare di Fabrizio De Andrè, a distanza di un anno, dopo aver incrociato nella rete questa splendida citazione, che conoscevo, ma che non avevo mai pensato a fondo. Si tratta, vado sostenendo, di filosofia della religione. La prima parte della citazione esplode di una spiritualità altissima: non vado cercando il creatore, non ho la forza nè le capacità per farlo; non voglio individuare e cattuirare il principio, ma lui mi rivolgo quando sono in difficoltà perchè lo vedo in questo nostro mondo, lo vedo nella logica di ciò che intorno a me vive e respira; lo vedo nel pescatore e gente che sale per la Creuza de ma, lo vedo nel borghese di Ottocento o nel bombarolo disperato; lo vedo negli occhi della prostituta di via del Campo. Vedo il preatore lo prego, non importa come o con quale nome, perchè tanto carcare un nome adeguato è inutile: è tutta fantasia. Concludevo così l'intervento dello scorso anno: L'accesso allo spirito del tempo non passa attraverso le soluzioni e le divisioni ma attraverso la straripante esperienza degli uomini d'ogni condizione, del pescatore o del Cristo indifeso sulla croce ed è un toccare che dischiude l'anima dell'uomo verso la Verità, in se stessi e nel mondo. Ma attenzione: non si tratta solo di una religiosità passiva. Il crosto è sceso tra di noi e ha compiuto una vera epropria rivoluzione: ha riscattato gli umili e curato gli ammalati. Per De Andrè quella religiosità che tutto sostanzia non può che indurci ad una sequela radicale del Cristo: insieme a lui devi scendere nei vicoli pià buoi, devi avvicinarti all'umanità più difficile e difenderli dagli "abusi del potere, in nome di un egualitarismo e di una fratellanza universali". Valori che si fanno azioni e azioni che viviono in virtù dei valori. Un nesso indissolubile tra la ricerca della Verità e l'etica.

Alexandros

2010-05-19T21:56:00.003+02:00

Commuoversi per un poesia è molto difficile. Mi è accaduto una volta sola in vita mia, con questa perla di Giovanni Pascoli - che solitamente non leggo con trasporto -, Alexandròs (leggi qui la poesia). Rividi e rivedo in Alessandro il dramma dell'esistere. Questi versi sono altissimi; mi innamorai di lui sin da subito perchè, in realtà, ero io stesso a cavalcare fino ai confini della terra, attraversando i popoli più diversì, affrontando le genti più strane e le belve più selvagge, fino a quel lembo di terra abbracciato da Oceano. Se proverete a leggere ad alta voce questi versi, noterete che il ritmo è progressivo. Sempre più forte, sempre più veloce è la nostra fame di amore, conoscenza e piacere finchè non giungi al limite ultimo. E lì, in quel punto e in quel momento, vedi Alessandro lasciar cadere le braccia, volgersi alla Luna e vivere il dramma più intenso dell'esistenza: mentre il cuore pulsa per l'infinito, tu, piccolo uomo, sei costretto a questa dimensione, a questa terra, a questo commercio quotidiano con il transeunte. E nel molteplice, sei costretto a navigare e combattere, pur avendo in te stesso quella scintilla divina, segno dell'infinita presenza di Dio nel tuo cuore, che ancora arde e ancora vuole ritornare in patria. Alessandro piange, piange dall'occhio nero come morte; piange dall'occhio azzurro come cielo. E' il dramma di una sconfitta? O non è, piuttosto, il segno più forte di quella sehnsucht che grida forte, più forte d'ogni umano pensare e realizzare? E da dove giunge questa scintilla, questa vocazione all'eterno e all'infinito? Quella di Alessandro era davvero la tracotanza di un incontinente, come lo dipinge Aristotele? O, forse, soprattutto nella lettura splendida del Pascoli, in Alessandro splende in realtà tutta la forza più sublime della vita?

Pierre Hadot e la "cittadella interiore"

2010-05-15T11:42:00.003+02:00

Ieri sera ho piacevolmente passeggiato lungo il Corso di Ortona in compagnia di un "viandante" della mia cittadella e un compagno di viaggio in questa stupenda avventura della ricerca del Principio in se stessi. Lui mi chiedeva, con gusto, da dove avessi attinto questa terminologia, che lo affascinava moltissimo: "La cittadella", che ognuno costruisce dentro di sè e tra i cui vicoli, nelle ombre, dietro alle porte più umili e nelle periferie più sfumate, abita quella Luce che noi chiamiamo Dio. Ahimè devo rispondergli con grande tristezza. La formulazione di questa metafora risale all'imperatore romano Marco Aurelio - altra grande personalità, a cui spero di dedicare presto un articolo - ed è stata riportata in auge da uno studioso francese, Pierre Hadot, un filosofo molto conosciuto nell'ambiente degli storici della filosofia per le sue continue ricerche sul pensiero antico, in particolar modo sul pensiero "romano" di Mario Vittorino, di Porfirio e dello stesso Marco Aurelio. Ebbene, La citadelle intérieure è prorpio il titolo di un'opera di introduzione ai Pensieri di Marco Aurelio, che Pierre Hadot scrive nel 1992 e viene tradotta in Italia circa quattro anni più tardi dalla casa editrice VitaePensiero. Pierre Hadot recupera così questa metafora dallo stoicismo romano e ne ripropone tutta la forza in questo nostro mondo contemporaneo; Scrive Marco Aurelio: «ricordati che il principio direttivo diviene invincibile quando, raccolto in se stesso, si contenta di non fare ciò che non vuole, anche se questa resistenza è irrazionale. E che dire, poi, quando giudica con razionalità e ponderazione? Ecco perchè l'intelligenza libera da passioni è una cittadella. L'uomo, infatti, non ha nulla di più saldo in cui rifugiarsi ed essere per sempre in una posizione inespugnabile».

Eppure, ve ne sarete resi conto, il senso con il quale utilizzo abitualmente la metafora in queste "pagine" è leggermente differente dalla formulazione di Marco Aurelio; sono sempre stato conscio di questo slittamento e difatti seguo una lunga tradizione che ha acquisito il linguaggio stoico e lo ha trasposto nel nuovo ambiente cristiano. Questo tipo di "violenza" sul mondo antico è per un verso una chiara distorsione ma per un altro, quello che ritengo senza dubbio più proficuo e stimolante, è il tentativo di conservare un portato, una sapienza, una precedente conquista e accoglierla nel nuovo, farla venire a dialettico confronto con la novitas cristiana. Il pensiero cristiano, d'altronde, è tutto intriso di stoicismo e di metafora stoiche - la favilla dell'anima, ad esempio. Pierre Hadot, da parte sua, recupera Marco Aurelio nel suo tempo, nel suo pensiero e nelle problematiche che in quel periodo tormentavano l'imperatore. E' un lavoro di grande interesse storico che sa coniugare la fedeltà all'originale con la capacità di estrapolare un messaggio da veicolare alla contemporanità; ecco come nasce quel concetto che ha reso importante anche il Pierre Hadot filosofo: gli esercizi spirituali. Questa idea della filosofia come maniera di vivere, questo approccio tutto tardo-antico (e non cristiano, seppur globalmente affine) è stata la proposta più interessante del filosofo Pierre Hadot, un uomo che visse la sua vita filosofica con questa carica esperienziale straordinaria, con la costante preoccupazione di vivere in armonia con il cosmo e con i propri simili. Una volta raccontò di essersi sentito investito dalla natura in una serata d'estate, quando, da bambino, si stese su un prato a osservare le stelle. Racconta di aver sentito tutto il cosmo nel suo cuore. Ed è proprio questo "sentire", a mio avviso, così naturale e così alto, che manca alla recente filosofia accademica, troppo impegnata da un lato a riproporre un noioso quanto inutile nozionismo e dall'altro chiusa nel becero formalismo. Non posso dunque che consigliare a tutti la lettura dei testi di Pierre Hadot, tenendo presenti gli appunti che poc'anzi segnavo e cercando di respirare questo spirito di ricerca dell'armonia, a cui i filosofi antichi tanto miravano. Ma, scrivevo ad inizio articolo, è con grande tristezza che accenno alla grande figura di Pierre Hadot, perchè ha lasciato questo mondo proprio qualche giorno fa, il 14 aprile 2010. Questo piccolo articolo sia di tributo alla sua memoria e, nel mio piccolo, sia un ringraziamento personale per quelle ore di grande altezza spirituale che ho passato in compagnia dei suoi testi, che mi hanno formato personalmente più di quanto, credo, non ne sia io stesso cosciente. Riposa in pace.

OfficinaOrtonaNews n°1

2010-05-11T22:03:00.003+02:00

Carissimi amici della Cittadella, volevo rendervi partecipi di questa piccola iniziativa editoriale, che mi ha visto protagonista insieme al gruppo di OfficinaOrtona: un giornalino a diffusione cittadina, tutto nuovo, che sappia dare voce ai giovani. Vi esprimo in soldoni e scrivedo "di getto", come se fossimo dinanzi ad un caffè, lo spirito dell'iniziativa, per cercare un'intesa immediata e sincera. Le nostre intenzioni sono essenzialmente due: la prima, creare un organo di informazione e commento di qualità, che sappia essere al di sopra delle querelle del giornalismo locale e che sappia, al contempo proiettarsi verso una dimensione nazionale ed europea; la seconda, chiaramente, è quella di rendere i giovani dei veri protagonisti, almeno per gioco, attraverso un giornale che accoglie penne dai 20 ai 30 anni. Proprio quella fascia oggi "in ombra" e spesso descritta come nullafacente. Noi bamboccioni, insomma. Da oggi è on-line anche la versione WEB, che potete trovare a questo indirizzo (clicca qui). Un caro saluto a tutti e buona lettura!

Il cammino di Tommaso: Dio o Mammona?

2010-05-05T11:25:00.003+02:00

Pubblico sul web il mio primo articolo per il giornalino "OfficinaOrtonaNews", uscito nella rubrica "La Cittadella Interiore", pensata come piattaforma "cartacea" di questo luogo virtuale.

L'Abruzzo è da sempre stata una terra di frequenti passaggi. La struttura collinare e montuosa della zona interna favorì l'attività della pastorizia, praticata in maniera diffusa su tutto il territorio, sin dal tempo in cui le terre d'Abruzzo erano popolate dai sanniti. La vita dei pastori, descritti in più occasioni come solitari e mansueti, era scandita dai ritmi del gregge, che durante la giornata si spostava lungo i pascoli, calpestando buona parte del territorio abruzzese. Nelle zone montuose, l'esigenza di condividere ampi appezzamenti di terreno per la transumanza, ha limitato la privatizzazione delle terre durante il medioevo; d'altronde determinate zone erano poco accessibili e, parallelamente al sistema dei campi aperti, osserviamo una scarsa espansione urbana. Questi ordini di motivi, tra gli altri, favorirono una certa verginità dei luoghi, che rimasero pressoché inalterati dalla mano umana. L'Abruzzo giunge alle porte del XIX secolo così come Dio lo concepì: le zone montuose, i boschi intorno alla “Maiella madre” e al Gran Sasso, le sorgenti, i fiumi e la straordinaria fauna che abitava quelle zone erano rimaste sempre le stesse. Non stupisce pertanto come l'Abruzzo fu spesso mèta di pellegrinaggi e dimora di tanti eremiti – Pietro da Morrone su tutti -, che, nella bellezza dei luoghi, nella purezza delle sorgenti e nelle strettoie delle zone montuose ricercavano un più autentico contatto con Dio. L'Abruzzo sembrava allora davvero lontano dal marasma delle città, dalle continue guerre che imperversavano lungo tutta la penisola italica e dai cospicui commerci, che nonostante tutto transitavano per la regione.

La storia abruzzese ci lascia così in eredità una quantità indescrivibile di testimonianze di quel mondo, tra le abbazie (San Clemente a Casauria), i santuari (San Gabriele dell'Addolorata), le basiliche (San Tommaso Apostolo), le reliquie (le spoglie di San Tommaso, il Volto Santo di Manoppello, il Miracolo Eucaristico di Lanciano). Il cammino di San Tommaso nasce proprio per cercare di ripercorrere quelle vie, per riportare in vita quei cammini reali e spirituali che tanti nostri antenati intrapresero alla ricerca della tranquillità dell'anima. Tuttavia, quale senso può avere oggi un recupero “in laboratorio” se il mondo che le sorreggeva e le giustificava è oramai scomparso? Che senso può avere rintracciare il cammino dei pellegrini medievali se la spiritualità è divenuto un termine avulso persino dagli ambienti ecclesiastici e se il mondo attuale disconosce il concetto di anima? Se queste vie, estratte dal loro contesto di un Abruzzo sacro e puro, sono state rimesse al centro di un Abruzzo “diverso” per un mero “turismo religioso”, allora nulla possono comunicare le abbazie e i monti; se invece questa iniziativa diventerà un richiamo alla vita autentica, anche per un viaggiatore solo tra tutti, allora il cammino di Tommaso avrà contribuito a rendere migliore la nostra società. Ma la scelta della strada da seguire dinanzi al bivio tra lo Spirito e il denaro è affidata, ancora una volta, solo al cuore dei pellegrini. Spetterà a loro far riemergere tutto quel contesto entro il quale il pellegrinaggio medievale funzionava e che noi abruzzesi non riusciamo più a vedere da tempo.

Agora. Il film su Ipazia di Alessandria

2010-04-29T14:11:00.002+02:00

Ipazia di Alessandria fu una filosofia neoplatonica – e quindi anche matematica, astronoma e studiosa di spiritualità –, vissuta a cavallo tra il IV e il V sec. d.C e fu l'ultima erede della prestigiosa scuola alessandrina. Ipazia era figlia del geometra Teone, osservatore degli astri e studioso di Tolomeo, che insegnava nella meravigliosa Alessandria d'Egitto, uno dei fiori più splendidi della civiltà antica, per ricchezza culturale ed economica. La città, si narra, fu fondata da Alessandro Magno durante la cavalcata che lo portò a conquistare quasi tutto il mondo conosciuto; Alessandro, secondo la leggenda, con un gesto leggero della mano, tracciò il perimetro della futura città lasciando cadere dietro di sé dei chicchi di grano, in auspicio di copiosi raccolti e di benessere. Alessandria, di fatto, fu uno dei centri più ricchi della tardo-antichità e fu rinomata per la maestosa biblioteca, che, da quanto riportano le fonti, sembra avesse catalogato tutto il sapere accumulato sino ad allora, nutrimento per le varie sétte pagane e per gruppi eterogenei di studiosi, tra cui anche ebrei, che in quel periodo animavano la città tolomea. Ipazia crebbe in quell'ambiente e studiò la filosofia greca fino a scalare le gerarchie della scuola alessandrina, di cui divenne la principale interprete e la leader indiscussa.

Tuttavia in quegli anni la scuola alessandrina era in lento declino, a causa della straordinaria diffusione dei culti cristiani, sospinti soprattutto dall'intraprendenza del vescovo africano Agostino, poi santo della Chiesa Cattolica. Gli scontri con il vecchio mondo pagano non furono soltanto spirituali: in una di queste incursioni cristiane, Ipazia fu barbaramente uccisa da un manipolo di monaci, fomentati senza misura dai messaggi di speranza e libertà della religione cristiana. Venerdì 30 aprile è uscito nella sale italiane, a distanza di un anno dal debutto in Spagna, il film AGORA, diretto da Alejandro Amen・bar, ispirato proprio alla biografia di Ipazia di Alessandria, una donna che perse la vita in difesa della grande tradizione che aveva respirato sin da bambina, in difesa di grandi menti e straordinarie opere, che non possono esser cancellate con la violenza di una fede. Agorà può inoltre essere l'occasione per riflettere sulla dignità e sul ruolo delle donne nella nostra società. La liberazione dell'anima di un uomo o di una donna, ci insegna Ipazia, non consiste in presunte affermazioni di diritti egoici bensì nella riflessione, nello studio e nella difesa della cultura.

Commento al De visione Dei di Nicola Cusano, in "Rivista di Ascetica e Mistica" 1/2010

2010-04-28T09:30:00.002+02:00

Nell'ultimo numero della prestigiosa "Rivista di Ascetica e Mistica", prodotta dai padri Domenicani del Convento di San Marco a Firenze e distribuita dall'editore Nerbini, trovate il mio primo articolo, Commento al De visione Dei di Nicola Cusano. La "Rivista di Ascetica e Mistica" è stata la prima in Italia a trattare dei temi della spiritualità; fondata nel 1929 con il titolo Vita Cristiana, è stata da sempre un faro nella ricerca della spiritualità. Il numero 1/2010, appena pubblicato, ospita contributi di spessore, firmati da Andrea Fiamma, Divo Barsotti, Lorenzo Spezia, Carlo Nardi, Maurizio Fomini, Roberta Franchi, Angela Anna Tozzi, Alberto De Luca, Massimo Bolognino, Giovanna Fozzer e Claudia Mignarri, oltre alla consuete "Letture" e "Recensioni". Ringrazio tutti coloro che da subito hanno creduto nelle mie umili righe, i gentilissimi curatori della rivista e i professori che mi aiutano in questo difficile cammino; ma soprattutto ringrazio tutti i lattori della Cittadella e tutti coloro che con tanta passione per la Verità spendono il loro tempo prezioso a commentare i miei scritti e a discutere. L'Università troppo spesso tende a chiudere le menti su dei lavori meccanici di ricerca delle fonti o di curatela ed è per questo che la Cittadella è fondamentale: per me la vostra interazione è una finestra aperta verso il pensiero. Nel ringraziarvi ancora della vostra gentilezza, vi prego di accettare la mia offerta: mi piacerebbe inviarvi l'estratto della Rivista 1/2010 contenente il mio articolo. Sapete dove contattarmi ( info@andreafiamma.it oppure andrea.fiamma@hotmail.it ): lasciatemi pure il vostro recapito e vi spedirò il piccolo fascicolo. Riporto ora qualche riga del Cusano, pubblicata lo scorso settembre nel post De visione Dei:

O Dio, mi hai portato al punto in cui vedo che il tuo volto assoluto è volto naturale d’ogni natura; volto che è entità assoluta d’ogni essere; arte e scienza d’ogni scibile. Perciò chi è degno di vedere il tuo volto, vede tutte le cose in modo aperto e nulla gli rimane occulto. Sa tutte le cose, possiede tutto, colui che possiede te, signore; possiede tutto colui che ti vede. Infatti nessuno può vederti se non possiede te. Nessuno può accedere a te, perché sei inaccessibile. Nessuno, quindi, ti comprenderà se non sei tu che ti doni a lui. Ma come ti possiedo, signore, io che non sono degno di comparire al tuo cospetto? Come giungerà a te la mia preghiera, se tu sei inaccessibile, in qualunque modo si tenti di accedere a te? Come posso chiedere d’avere te? Che cos’è più assurdo che chiedere che tu ti doni a me, se tu sei tutto in tutte le cose? E come potrai dare te stesso a me, se non dandomi anche il cielo e la terra e quanto vi è contenuto? Anzi, come potrai dare te stesso a me, se non darai anche me a me stesso?

Mentre così quietamente rifletto, nel silenzio della contemplazione, tu o signore rispondi parlando nel mio intimo: cerca tu di possedere te stesso, ed allora anch’io sarò tuo. O signore, soavità d’ogni dolcezza, hai lasciato alla mia libertà la decisione d’essere di me stesso, se lo vorrò. Se io non sono di me stesso, tu non sei mio: altrimenti costringeresti la mia libertà, poiché non puoi esser mio se prima io non sono di me stesso. E, avendo lasciato questo alla mia libertà, non mi necessiti, ma attendi ch’io decida d’essere di me stesso. Dipende quindi da me, non da te, signore, tu che non restringi l tua immensa bontà, ma la infondi con somma larghezza a tutti coloro che se ne dimostrano capaci. Tu, signore, sei la tua stessa bontà.

Ma come potrò essere di me stesso, se tu, signore, non me lo insegnerai? Questo m’insegni, che il senso obbedisca alla ragione e la ragione domini. Quando il senso serve alla ragione, io sono di me stesso. Ma la ragione non ha come dirigersi, se non per il tuo aiuto, signore, che sei verbo e ragione delle ragioni. Perciò vedo, che se ascolterò il tuo verbo, che non cessa mai di parlare in me e risplende senza posa nella ragione, sarò di me stesso, libero e non servo del peccato, e tu sarai mio, e mi darai di contemplare il tuo volto, e sarò salvo.

Bertrando Spaventa

2010-04-20T17:39:00.004+02:00

Ieri pomeriggio sono stato alla presentazione delle Opere di Bertrando Spaventa (1817-1883), pubblicate lo scorso anno dalla Bompiani, in una pesante quanto importante edizione da circa 3000 pagine, uscita nella collana Il pensiero Occidentale, che oramai da tempo propone questi lavori di grande impegno. A relazionare sulla figura del mio corregionale Bertrando Spaventa, erano presenti Vincenzo Vitiello e il giovane curatore dell'opera, Francesco Valagussa. Volevo portare la mia piccola testimonianza della relazione di Vitiello, che ha illuminato la Sala consiliare della Provincia di Chieti con una riflessione di grande profondità teoretica sulla prima triade della hegeliana "Scienza della Logica", uno dei testi più alti della sua sterminata produzione. Seduto, ahimè, tra le ultime file, mi rammarico di essere arrivato, al solito, con qualche minuto di ritardo e non esser perciò riuscito a posizionare il registratore sulla scrivania dei relatori: dovrete accontentarvi di pochi sprazzi.

Tra le righe della relazione di Vitiello, si diceva, emergeva la filosofia più alta e con Spaventa prendeva nuova vita Platone, con l'eterno problema della relazione tra Essere e Pensiero; allo stesso modo il fuoco veniva allargato di tanto in tanto sulla logica, sulla fenomenologia o, trovando facile leva sulle Lettere di Spaventa, sul rapporto che la filosofia poteva e può intrattenere con la storia e con le scienze. Ma quale contributo alla storia della filosofia ha fornito Betrando Spaventa? E in particolar modo nelle letture del Sistema hegeliano, quale novità? Quale merito? Spaventa è difatti un autore di rilievo negli studi hegeliani: ha avuto il merito di riportare l'attenzione sull'introduzione al Sistema, quella Fenomenologia dello Spirito troppe volte ridotta a mera, appunto, introduzione, anche nelle letture dei grandi interpreti, precedenti e posteriori allo Spaventa - Benedetto Croce, ad esempio, che si spinse fino all'ironia. Eppure questo elemento sembra riservato alla cerchia non troppo vasta degli specialisti, che non difficilmente può catturare un ascoltatore meno addentro alle tematiche hegeliane, come il sottoscritto; ad entusiasmare l'ascoltatore non può essere tanto un merito scientifico, quanto - e questo in Spaventa sempre esser preminente - un pensiero d'alte vette, spesso slegato, come accennava Vitiello, dalla mera analisi filologica, nella quale l'Accademia italiana si sta semrpe più rinchiudendo.

Ad entusiasmare l'ascoltatore è l'acribia filosofica, l'ampiezza della riflessione su quei Presupposti inafferrabili a cui la logica hegeliana rimanda. D'altronde è la questione più volte accennata sull'Inizio del pensare, è la domanda sempre rinnovata ad ogni passo sulla possibilità del pensiero: come può esistere un dato" fuori dal "pensato"? E' il tentativo, sempre ripercorso dai grandi maestri, di superare il pensato a partire dal pensiero per attingere a quel Presupposto, che Spaventa sembra indicare - sottolinea Vitiello - quasi riscoprendo Plotino dopo Hegel. E ancora, come non rimanere stupiti dal tentativo di semantizzare questa vexata questio confrontandosi con il discorso scientifico, così instabile nei suoi presupposti, oppure con la ricerca storica, dove "dati" e "fatti" più sembrano rigorosi e meno sono problematizzati nella loro essenza, nella loro possibilità di sussistere in un logos che li assuma come tali, sapendoli pensare, appunto, come "dati" e "fatti". Il grande problema hegeliano, ripreso da Spaventa, sembra eclissarsi con Gentile, che, mentre rèlega Spaventa a semplice lettore di Hegel, illude le questioni dell'Inizio rovesciando il Sistema. Quello di gentile è un altro idealismo, che non è il caso di strattare in questa sede. A fine serata ciò che rimane aperta è quella questione lì, che, con le parole di Bruno Forte, intervenuto tra gli ascoltatori, scalfisce il pensiero come la lancia sul costato del Cristo, da cui sgorga il sangue della vita e del pensiero.

Il vero miracolo della Sacra Sindone

2010-04-11T11:25:00.005+02:00

Questa mattina volevo brevemente commentare gli ultimi studi sulla Sacra Sindone e sul valore che possa avere agli occhi di chi, come il sottoscritto, cerca di accoglierla nonostante l'assenza di pregiudizi di carattere devozionale. Come più volte espresso in questa sede, sono convinto che tutto il mondo che ruota attorno alla fede dura e pura, come, in questo caso, le reliquie o i fenomeni miracolistici, non debbano essere mero pasto del mondo dei fedeli, ma possano essere gustate anche dal mondo laico. E non ho timore, benchè, appunto, non sia credente in Cristo, a sottolineare il gusto di affrontare queste esperienze, nelle quali la nostra parola scettica, a volte, non può che vacillare e rimanere rattrappita, persino reclinarsi. D'altronde se proverete ad attraversare alcuni vicoli della Cittadella, potrete raccogliere facilmente il mio scetticismo su questi fenomeni miracolistici, nei quali, come nei riti pagani, l'oggetto assume una vesta sacra, come se il sacrum fosse un qualcosa di materiale, che "entra" o "esce" da qual-cosa o "assume una forma" nel mondo. Meister Eckhart considerava questi fenomeni come le peggiori bestemmie, poichè mancavano totalmente di qualsiasi dimensione spirituale e si raggomitolavano intorno a presunte ancore divine di salvezza - e un filosofo è sempre diffidente con tutto ciò che permette all'uomo di adagiarsi senza combattimento spirituale.

Il caso della Sindone è emblematico: un telo di caratteristiche organiche e chimiche perlomeno "singolari", come ammette la scienza, la cui datazione è ancora in discussione, coinvolge un pellegrinaggio di due milioni di fedeli, che da paesi lontani e con grandi difficoltà intraprendono un cammino, spesso difficoltoso (soprattutto per i malati) al solo scopo di «fermarsi a guardare la Sindone dai 3 ai 5 minuti». Lungi da me tentare un approccio sociologico o persino di stampo psicologista, che sempre poco han compreso di questi eventi; volevo invece invitare il lettore a soffermarsi su questo dato, che, credo, sia sufficente per convincersi a prendere in considerazione la Sindone e il suo vero "miracolo", ossia quello di donare speranza e, davvero, luce a tanti pellegrini. Questo è il miracolo sul quale è bene soffermarsi e che costituisce, ancora oggi come tanti secoli fa, il vero mistero da spiegare. Guai a rintanarsi nel facile quanto banale appello all'ignoranza o alla superstizione: nulla si intende nel mondo accontentandosi di applicare categorie tanto tranquillizzanti quanto soporifere - è lo stesso meccanismo mentale che Eckhart denunciava nei pagani. In questo senso, la Sindone non può che essere un oggetto sacro, il cui potere è lo stesso esercitato dal Cristo: donare fiducia e speranza negli umili cuori degli uomini. Questo, nessuna scienza e nessun "umano" saranno mai capaci di compierlo.

Primo forum delle Associazioni Ortonesi

2010-04-08T18:47:00.003+02:00

L’evento nasce in seguito alla costituzione della Rete delle Associazioni Ortonesi, composta al momento, dai rappresentanti di Villa Elce, Abruzzo in Movimento, Officina Ortona, Colonne d’Ercole, WWF Ortona, Soggiorno Proposta Onlus, Teatro del Krak e aperta alle associazioni che ne vogliano far parte o ai singoli che intendano collaborare. La Rete, aderendo ai valori tipici dell’associazionismo, si prefigge di creare una sinergia tra tutti i soggetti impegnati nella crescita culturale e sociale della città di Ortona, rapportarsi con l’Amministrazione Comunale al fine di realizzare nuove progettualità per la Città, (nonché “migliorare” quelle esistenti) e instaurare legami e rapporti tra le associazioni. Le associazioni coinvolte hanno sentito l’esigenza di incontrare tutte le realtà attive sul territorio, per presentarsi, conoscersi e porre così le basi di un percorso comune e partecipato. L’occasione dell’evento è pertanto quella di tentare un primo raccordo con l'invito a contribuire con esperienze e proposte.

SABATO 17 APRILE 2010
ORE 16.00
SALA ROTARY, COMPLESSO SANT'ANNA

Giù le mani da Ezra Pound

2010-04-01T14:15:00.010+02:00

Ieri mattina l'amico Nardino mi ha mostrato un articolo appena pubblicato da Il Corriere della Sera, dal titolo Giù le mani da mio padre Ezra Pound, firmato da Marzio Breda. L'articolo riporta le riflessioni di Mary de Rachewiltz in merito al tormentato rapporto del padre Ezra con l'amata Italia, dove morì nel 1972. L'occasione per il ricordo di Ezra Pound è tutt'altro che meramente storica, perchè sue le riflessioni in merito al meccanismo dell'usura e al capitalismo americano tornano prepotentemente nel 2010, quando l'America è piegata dalla crisi dei mutui e l'Europa vive un clima di recessione economica. Ezra Pound aveva smascherato i difetti di un capitalismo senz'anima, di un commercio in cui l'uomo scompare dalla scena: è un mondo in cui il parametro dimentica la Vita e la Bellezza. Mary de Rachewiltz non si stupisce per il grande "ritorno" di Pound nelle recenti discussioni salottiere in America e in Italia, come se Pound non fosse stato denigrato dagli uni e scacciato dagli altri. Il suo "ritorno" è in realtà una "rivincita" contro i partigiani italiani che lo catturarono a Rapallo e gli americani che non hanno avuto rèmore a spedirlo in manicomio. Ma attenzione: corriamo il rischio di ingabbiarlo ancora. Per Mary de Rachewiltz lo ingabbiano ancora tutti quei ritratti falsi e ipocriti dei partigiani di oggi, così come lo disonora chi porta il suo nome, in quell'abominio di estrema destra chiamato CasaPound. Nulla fu più lontano da Pound che "il gusto per certe «pratiche guerriere» di questi militanti, che, quando «ballano prendendosi a cinghiate», esprimerebbero solo un «vitalismo futurista»".

Non posso che condividere appieno l'analisi di Mary de Rachewiltz, in particolar modo riguardo i tratti violenti e di cattiva memoria che CasaPound continua a offrire al Poeta. Pound era, dice bene la de Rachewiltz, allievo di Keynes ed entusiasta sotenitore della politica dei padri americani, ma, aggiungerei, Pound fu uno dei rari esteti del '900; e non si tratta del «vitalismo futurista» o dell'esteta raffinato radical-chic, bensì di un'estetica della Bellezza, la stessa dei grandi poeti, filosofi e degli spiriti divini, che hanno sempre cercato di pensare la Bellezza e la Vita. Non si comprende nulla di Pound se non lo si riporta nell'alveo della spiritualità, come così bene aveva inteso P.P. Pasolini. Le idee keynesiane di un'economia che sia, appunto, oikonomia, ossia diretta alla casa, alla familia e alla vita dell'uomo, oppure il marxismo dell'altro, così preoccupato nel salvaguardrae la Bellezza della vita, convergono nel sogno di un mondo in cui la Vita sia al centro, in cui l'uomo cessi di sfruttare l'altro uomo in nome dell'arricchimento e del denaro. Questo sogno passava per Pound - e questo è lo stesso tratto conservatore che troviamo in Pasolini - non nella stupida tabula rasa dell'oggi, nè attraverso rivoluzioni violente: la Libertà passa attraverso le grandi intuizioni del passato e la grandezza culturale dello Spirito umano, che con tanta fatica ha forgiato una tradizione altissima, ora in declino. Basta leggere le poesie di Pound, dantesche: sono una festa della cultura e della grande tradizione occidentale, mai salottiera e snob ma sempre nietzschianamente fedele alla terra, radicata nelle umili origini dei nostri antenati, che hanno saputo elevare il loro spirito grazie ad una civiltà contadina e spirituale, la stessa che cantava Pasolini nelle sue composizioni. E in particolare Pound credeva in "un'Italia antiborghese in grado di recuperare la tradizione e rinnovare il Rinascimento"; la politica, Mussolini, lo studio economico, la radio e tutto ciò che ha segnato nella mentalità comune l'intera vita di Pound furono solo strumenti per cercare di tornare allo Spirito. Eppure a stento Pound è riuscito a comunicare il proprio sentire e l'Italia non ha fatto altro che acquisirne i tratti esteriori senza comprenderne l'altezza del messaggio. Agostinianamente, ancora una volta, l'Italia di ieri e oggi ha voluto guardare il dito e non la luna.

La mistica dantesca

2010-03-27T15:23:00.008+01:00

La gloria di colui che tutto move
per l'universo penetra, e risplende
in una parte più e meno altrove.

Nel ciel che più de la sua luce prende
fu' io, e vidi cose che ridire
né sa né può chi di là sù discende;

perché appressando sé al suo disire,
nostro intelletto si profonda tanto,
che dietro la memoria non può ire.

Nella protasi del I canto del Paradiso, Dante addensa tutto il dramma della Commedia. Narra di esser giunto nell'Empireo, ossia nel "luogo" dove più intensamente risplendono la luce e la gloria di «colui che tutto move». Così come San Paolo, rapito in ἐξστάσις al terzo Cielo, Dante può ora abitare il luogo più alto, nella misura in cui ha saputo discendere sino all'abisso più miserevole della natura umana; ha saputo affrontare de visu i vizi e i peccati degli uomini per poi distaccarsene, "passare oltre" e attingere, al culmine, alla Bellezza stessa. Tutta la Commedia non è altro che un cammino interiore attraverso le varie moradas: sprofondare nella viltà umana messa in scena nell'Inferno, attraversare il buio delle potenze, fino ad attingere al luogo dove «de la Sua luce prende». Ma questo viaggio ha una doppia direzione paradossale: ascendere all'Empireo corrisponde, simul, alla discesa nell'interiorità dell'uomo, fino a quel fondo dell'anima, che è Dio stesso. Troppi commentatori danteschi hanno ignorato la profonda sensibilità neoplatonica del Sommo poeta.

E' on-line il nuovo sito personale!

2010-03-24T10:43:00.003+01:00

Amici volevo comunicarvi che è on-line il mio sito personale, che servirà da "piattaforma" a questo blog. Continuerò a scrivere le mie riflessioni nella Cittadella, che rimane l'avventura più ricca ed entusismante degli ultimi anni, grazie grazie ai vostri commenti e alle interessanti discussioni. Grazie ancora a tutti voi.

http://www.andreafiamma.it

San Patrizio: modello straordinario di predicatore e sapiente

2010-03-17T11:03:00.018+01:00

« Sia la strada al tuo fianco e il vento sempre alle tue spalle,
che il sole splenda caldo sul tuo volto
e che la pioggia cada sempre dolce nei tuoi campi,
e, finché non ci incontreremo di nuovo,
possa Dio proteggerti, nel palmo della sua mano. »
(Benedizione di S. Patrizio ai viaggiatori irlandesi)

I viandanti della Cittadella sanno bene come non sia mia abitudine stilare articoli di tipo agiografico, sia per mia ignoranza in materia, sia perchè troppo spesso questo tipo di articoli presenta uno scarso valore filosofico. In realtà mi è capitato qualche volta di trattare delle grandi figure di Santi; in quel caso, il mio interesse non era mai mosso da pura devozione - che non ho - ma sempre dall'interesse per la grande spiritualità e l'intelligenza di questi uomini (ad esempio San Francesco) tra i quali non posso non annoverare anche San Patrizio. Maewyin Succat, poi monaco e vescovo Patrizio, nacque in Scozia in una antica familia di origine romana, alla fine del IV secolo d.C., probabilmente intorno al 385, e morì a Downpatrick il 17 marzo 461. In linea con tutta l'usanza tardo-antica e medievale, di San Patrizio conosciamo la data di morte - poichè era vista come un vero e proprio passaggio verso il Regnum - e non precisamente la nascita. Patrizio, si diceva, intraprese la strada dell'evangelizzazione nel periodo grande espansione della Chiesa Cattolica, che negli stessi anni stava salutando, con il vescovo Agostino d'Ippona, la caduta del glorioso Impero Romano, colmo di irrazionalità pagane e superstizione; famosa è l'invettiva di Agostino nel De civitate dei, durante la quale racconta il famoso Sacco di Roma perpretato dai Goti di Alarico, leggendolo come una "divina" punizione per una situazione politica oramai alla deriva. La fine dell'Impero non tardò e nel 476 il "barbaro" Odoacre depose Romolo Augustolo, dando vita, tra l'altro, all'epopea dell'Italia divisa, conclusasi solo nel 1861.

Durante questo periodo di crisi e di sconvolgimento politici e religiosi, un monaco scozzese, poi consacrato Vescovo in Francia, fu inviato nelle terre d'Irlanda per evangelizzare la popolazione dei Celti, che negli ultimi anni si erano rinchiusi nell'isola britannica. A dispetto delle dimensioni "isolane", i Celti in passato goderono di una grande quantità di terre: tra il V e il III sec. a.C., il territorio celtico si estese fino alle Alpi e, seppur con un'organizzazione totalmente decentralizzata, i Celti controllavano buona parte dell'Europa Occidentale. L'espansione fu arrestata dalle conquiste romane di Cesare - contro i Galli, appunto, popolazione celtica - e da allora non riuscirono più a tendere le mani verso il continente. Già leggendo i resoconti di guerra del giovane Cesare nel De bello gallico, certamente parziali e con il chiaro intento di costruire il mito del grande generale, si nota come, tutto sommato, i Celti fossero percepiti come popolazioni primitive: Cesare li descrive come guerrieri biondi e dagli occhi chiari, feroci e con usanze macabre; erano racchiusi in dei villaggi con una struttura sociale di tipo patriarcale, nella quale erano ben distinte le classi sociali - produttori, guerrieri e sacerdoti. I Celti erano inoltre legati a tradizioni antiche e riti oramai in disuso tra i romani e difatti il villaggio era ripiegato intorno alle misteriose figure dei druidi, sciamani in grado di scorgere gli altri e indirizzare le forze naturali, che in società avevano il classico ruolo di guide spirituali e politiche; avevano una concezione fortemente naturalistica e facevano riferimento ad una precisa mitologia e a forze naturali che permeavano l'universo.

San Patrizio fu inviato in un contesto del genere a portare il messaggio evangelico, il messaggio di un uomo morto in Croce che predicava amore e fratellanza. Il dato interessante è il modo con il quale intervenne nell'ambiente celtico: nè conquista armata (come accadde in america circa 1000 anni dopo) nè il tentativo di fare tabula rasa della religione e delle istituzioni. Patrizio giunse in Irlanda e fondò monasteri, portando il messaggio cristiano nel sua integralità, da un lato senza scendere a patti con le istituzioni politiche, avendo come obiettivo la spiritualità cristiana e dall'altro cercando di trovare il proprio spazio all'interno di una tradizione antica. sarebbe stato facile proporsi come il novum rivoluzionario, come ciò che arriva e distrugge il passato; ma San Patrizio capì che i valori della tradizione non sono massi da gettare a mare ma, piuttosto, pietre sulle quali costruire una Chiesa, che sappia anzitutto parlare alla gente comune. Patrizio riprese il vecchio simbolo della Croce Celtica, purtroppo usato in luoghi volgari nel XX secolo, e lo utilizzò in senso cristiano: è la koinè del cerchio pagano (il sole) e della croce Cristiana, la sintesi del movimento dell'eterno mutare del cerchio e l'unione della traccia verticale della croce (la tracendenza) e di quella orizzontale (il mondo); allo stesso modo staccò un trifogli dalla terra e spiegò come le Tre Persone sono distinte eppure Uno. Lasciò intaccata l'istituzione dei villaggi e coltivò la spiritualità nei monasteri, cercando di attivare una coscienza religiosa popolare che sapesse far convinvere la tradizione alla novitas cristica. Tanti monaci lo seguirono e da quei giorni tante preghiere si levarono al Cielo d'Irlanda, puntando, come il navigatore alla stella polare, a quel modello straordinario di predicatore e sapiente.

Pro Schopenhauer (di Ernesto Graziani)

2010-03-13T14:12:00.003+01:00

Ospito con piacere la lunga risposta di Ernesto Graziani al mio Contra Schopenhauer. Ringraziandoti per la grande dignità che concedi alle mie piccole riflessioni, prometto una sostanziosa risposta, nei limiti del possibile, cercando di non sfigurare nei tuoi confronti per puntualità e dedizione.

Sulla moda e la new age. Il fatto che Schopenhauer vada di moda – ammesso che, come dici tu, sia vero, “innegabile” – ed il fatto che questa riscoperta possa essere in parte dovuta alla tendenza new age non costituisce, ovviamente, un’obiezione al suo valore filosofico. In generale, infatti, i meriti di un autore dovrebbero essere valutati prendendo in esame il suo pensiero in se stesso, vagliandone le argomentazioni e la capacità analitica ed esplicativa del reale e senza proiettare su di esso la considerazione che noi abbiamo dei fattori esterni che riaccendono su di esso i riflettori dell’attenzione culturale. Su questo, ne sono certo, converrai. E se sei d’accordo, allora, l’associazione tra S. e la moda e la cultura new age con la quale dai inizio al tuo post assume una valenza sostanzialmente retorica, in quanto volta a mettere sin da subito in cattiva luce il nome del filosofo. È infatti innegabile che termini come “moda” e “new age”evochino, già a livello immaginativo, una serie di valenze del tutto antitetiche, stridenti, rispetto a quelle che suscitano in noi appassionati di filosofia i concetti di profondità, onestà, verità o anche realtà.

Sulla “volgare esaltazione dell’egoismo animale”. Che la descrizione, o meglio, la fenomenologia (per usare almeno una volta un termine filosofico nel suo significato reale, e non come sinonimo di ‘oscuro modo di parlare per metafore e paradossi con picchi di insensatezza delirante’) schopenhaueriana dell’egoismo sia una esaltazione di esso è affermazione infondata. Direi invece: “Diamo a Nietzsche quel che è di Nietzsche, e non attribuiamolo a torto al suo maestro”. La genealogia della morale non è un capitolo dei Parerga. Non c’è esaltazione, c’è descrizione del fenomeno dell’egoismo (e poi una sua spiegazione metafisica), un fenomeno pressoché onnipresente nel mondo umano ed animale, impossibile da negare senza negare insieme la propria onestà (e non solo quella filosofica) ed il proprio buon senso. E se non è esaltazione, ma descrizione – certo, a vivi toni -, allora non può neppure essere una esaltazione volgare. Ammettiamo, pero, per ipotesi che lo sia. Ebbene, cosa significherebbe che la descrizione schopenhaueriana dell’egoismo è volgare? Forse che essa viene formulata ricorrendo, letteralmente, a modalità espressive volgari? È scritta male? No, certo. Magari contiene ingiurie rivolte a chi è contro l’egoismo? Neppure. Magari significa che l’egoismo stesso è volgare e che la sua volgarità contamina in qualche modo il discorso che verte su di esso? Ammesso che sia sensato dire che l’egoismo sia qualcosa di volgare e che lo sia tout court, è errato pensare che il parlare di cose a cui attribuiamo una certa qualità acquisti esso stesso quella qualità per il solo essere un parlarne. Oppure, potrebbe significare che ad essere volgare è il modo di condurre l’argomentazione – il modo di ragionare sui fenomeni – e/o gli esempi proposti? Se a farti problema è il modo di ragionare, allora “volgare” è espressione inappropriata – sebbene retoricamente efficace – per riassumere in un aggettivo le tue contro-argomentazioni che non hai presentato. Se invece ti riferisci agli esempi proposti, allora bisognerebbe che te la prendi con la realtà stessa, da cui sono tratti. Che le pulsioni e le “passioni mondane” sembrino palesarsi è inesatto. Esse si palesano punto. “Sembrano palesarsi”, in questo specifico contesto, è un’espressione insensata di cui ti servi nel tentativo di misconoscere un dato di fatto evidente.

Sulla “scarsa capacità teoretica…nella trattazione del materiale kantiano, volgarizzato a mera esposizione impositiva e dal fondamento teologico”. Questa non è l’obiezione principale che S. muove contro il tentativo kantiano di fondazione dell’etica. Questa è una spiegazione, che definirei psicologico-genetica (simile a quelle offerte così spesso da Nietzsche), degli errori di Kant. Errori, tra i quali quello fondamentale (riconosco anche che non tutte le obiezioni di S. vadano a segno, per esempio è errata quella che in realtà individua alla base dell’imperativo categorico l’egoismo reciprocizzato tra individui, che può essere al massimo l’altra faccia, quella negativa, del principio di universalizzabilità come regola pratica) è quello di essersi illuso che la ragione, come pura, potesse essere pratica, ovvero che la ragione, nella sua mera formalità, possa produrre da se stessa, prescindendo da contenuti empirici (le passioni) un volere ed un agire. Non esiste, cioè, un imperativo che sia categorico. E qui S. ha perfettamente ragione, per la via di Kant non si prosegue. Qui è in gioco una contrapposizione tra due concezione della ragione e non un fraintendimento di Kant da parte di S.: S. non fraintende Kant – lo confuta. Lo confuta alla luce di una differente concezione della ragione umana, certamente non scevra di errori, ma comunque più realistica e terrena. Se per avere un agire ed un volere la pura ragione non è sufficiente, dato che essa è, nella sua essenza conoscitiva, è naturale scorgere un pan-teoreticismo, direi anche un pan-razionalismo, in chi nutre simili pretese – qui, Kant. Sbagli completamente nell’affermare che “Schopenhauer mostra di non aver compreso questo livello ulteriore rispetto alla morale intesa come determinazione più o meno cogente delle azioni umane”. Non ha senso attribuire questa mancanza a S. – cioè l’essersi fatto sfuggire l’accesso pratico alla cosa in sé attraverso la libertà trascendentale: il fatto è che tale accesso morale, per come Kant lo concepisce, come ho già dato ad intendere, è sbarrato, cioè illusorio. Il rifiuto della soluzione kantiana, su questo punto, non equivale, naturalmente ad una espunzione del problema dell’accesso al noumeno dal sistema schopenhaueriano. Anzi, io ritengo che nessun filosofo abbia offerto un tentativo così profondamente meditato di penetrare nell’essenza della cosa in sé, dando soddisfazione a questo fondamentale desiderio filosofico. Alludo, come si capisce bene, alla teoria del Wille noumenico, colto attraverso quella sorta di purificazione dell’esperienza introspettiva del corpo. Non Dio, non Sostanza, non Tutto, non Iperuranio, non Idea e neppure… stringhe, in breve tutti enti che sono referenti di nomi astratti, ma Volontà, ovvero un qualcosa di presente (quasi) immediatamente alla coscienza – non un astratto, ma, direi, un qualitativo, un percepito.

Sul “contesto erudito”. Questa teoria metafisica della volontà non ha alla sua base semplicemente una riflessione sull’esperienza interiore della corporeità che si scopre volontà (insieme alla scoperta kantiana della distinzione fenomeno/noumeno), ma cerca anche tutta una serie di conferme a posteriori, tratte dalla condivisa esperienza esistenziale umana nonché dal contributo offerto dal sapere umano accumulato nei secoli. I riferimenti alla poesia e all’arte in generale, nonché alla fisica, alla chimica, alla botanica, alla zoologia e all’etologia non sono “contesto erudito”, ornamenti esibiti, bensì prove volte a corroborare la tesi della volontà – geniale chiave esplicativa della realtà – ed il resto del sistema, anche in campo etico.

Sul “pessimo filosofo: è rimasto imbrigliato nel girarrosto di Leibniz e, mentre tentava di guardare in alto, Kant si era già librato in volo verso i cieli della grande filosofia”. Primo, che l’essere indeterministi e l’essere convinti che l’uomo non sia una parte di natura come le altre irretita nel principio di ragione – e non il fornire argomenti validi atti a sostenere tali convinzioni – siano condizione necessaria dell’essere buoni filosofi è assurdo. Al massimo sono una condizione necessaria per essere buoni cattolici. Non si può individuare il criterio per stabilire se un pensiero sia degno del titolo di “grande filosofia” nella conformità ad un dogma. Non nego che spessissimo si faccia filosofia per giustificare proprie credenze già assunte per vie extra-razionali. Ma il filosofare consiste, in questo caso, nel renderne ragione. Secondo, la tesi che S. rimanga “imbrigliato nel girarrosto di Leibniz” è errata. Se il mondo fenomenico è perfettamente deterministico – anzi, meglio, predeterministico – e non lascia perciò alcuno spazio ad un liberum arbitrium indifferentiae – nozione illusoria –, il mondo noumenico, sottratto al principio di ragione, rende possibile una libertà assoluta dell’essere: in esso il carattere individuale si autodetermina come “puro Inizio”. Nonostante vi sia, a questo riguardo, una certa movenza di tipo kantiano anche in S. (Kant: dal fatto della ragione, come coscienza del dovere, alla libertà, S.: dal senso di responsabilità delle proprie azioni alla libertà), è vero che la costruzione di S. è assai più semplice di quella kantiana, ma in realtà – magari questo può stupirci –, dati gli assunti kantiani inerenti la distinzione fenomeno/noumeno, essa è perfettamente coerente, a differenza di quella kantiana, che risulta invece artificiosa e soprattutto contraddittoria. Questo, certo, può sfuggirci, quando siamo inebriati dagli aromi di una ragione pratica purissima, sottilissima, inesistente.

Sulla “mancanza di rispetto che lui stesso ha dimostrato poche volte di avere nei confronti dei suoi maestri”. Il rispetto non è il tratto essenziale che definisce il grande filosofo (che Schopenhauer certamente è; il fatto che sia Heidegger a rifiutargli questo riconoscimento – cosa di cui mi informa Sgubonius – non fa problema, anzi è una ulteriore conferma della natura autenticamente filosofica di quello che hai definito un “grande studioso”) ma semplicemente la persona civile. Forse che S. è incivile? Forse in un certo senso sì, ma bisognerebbe evitare di confondere il rispetto con la piaggeria e la mancanza di esso con la colorita vigoria critica. Forse non ti è capitato di leggere quei passi in cui emerge la sconfinata ammirazione che S. nutre nei confronti di quello “spirito gigantesco”, anche nel momento in cui si accinge a criticarlo. Perciò propongo a conclusione del mio commento un passo tratto dalla Critica della filosofia kantiana, Appendice al primo volume del Mondo: “Non bisogna […] aspettarsi che il mio rispetto per Kant, certo profondamente sentito, si estenda anche alle sue debolezze e manchevolezze, e che io debba quindi non altrimenti svelarli che col più cauto riguardo, nel che la mia esposizione diverrebbe per i rigiri debole e fiacca. Verso un vivo si ha bisogno di un tale riguardo, perché la debolezza umana sopporta anche la più giusta confuta zione di un errore solo fra attenuazioni e moine e anche così con difficoltà, e un maestro di secoli e benefattore dell'umanità merita per lo meno che si risparmi anche la sua debolezza umana, per non causargli dolore. Ma il morto si è spogliato di questa debolezza; il suo merito sta saldo: il tempo lo purificherà sempre più da ogni soprav valutazione e abbassamento. I suoi errori devono esserne separati, resi innocui ed essere quindi commessi all'oblio. Perciò io, nella polemica da intonare qui contro Kant, ho l'occhio esclusivamente ai suoi errori e debolezze, sto lo ro ostilmente di fronte e conduco contro di loro una spie tata guerra di sterminio, sempre preoccupato non di co prirli e risparmiarli, ma piuttosto di porli nella luce più chiara, per distruggerli con tanto maggior sicurezza. In ciò, per i motivi sopra indicati, non ho coscienza di com mettere un'ingiustizia o un'ingratitudine contro Kant. Comunque, per rimuovere anche agli occhi degli altri ogni parvenza di malignità, voglio prima manifestare an cora la mia profonda venerazione e gratitudine per Kant con l'esprimere in breve il suo merito principale, quale appare ai miei occhi, e invero da punti di vista tanto universali, da non esser costretto a toccare insieme con esso i punti, in cui dovrò in seguito contraddirlo. Il merito maggiore di Kant è la distinzione del fenomeno dalla cosa in sé [etc.]”